Sun Sentinnel
By Diana Marrero
Miami Bureau

Among the newcomers to Hialeah politics: a schoolteacher, a real estate attorney, a business owner and a Santeria priest.

As founder of a prominent Santeria church in Hialeah, Ernesto Pichardo’s first brush with City Hall came in the 1980s when the city banned animal sacrifices.
Pichardo took his battle all the way to the U.S. Supreme Court in 1993 and won. The decision is often cited as a landmark case that protects religious freedom.

Now, the Santeria priest wants to take on the city’s establishment again — this time from the inside.

Pichardo, who is considering a run for a seat on the City Council, says Hialeah has been operating like a dictatorship for much too long.

The city was forced to cancel its 2001 election when Mayor Raul Martinez and four incumbents ran unopposed.

Martinez has been in power since 1981, with only a brief hiatus in the mid-1980s when he was forced to step down amid federal extortion and racketeering charges. The case was dropped after two hung juries. Martinez coasted back into office — then collected $1.2 million in back pay.

“The political culture here is intimidating,” says Pichardo, a business consultant who runs a Web site dedicated to the Afro-Cuban faith. “We’ve gotten to the point where this undermines democracy.”

In a city where car caravans and AM radio rants usually signal the beginning of campaign season, things haven’t been as interesting since the grandson of Cuban singer Beny Moré ran for City Council and wanted to include a reference to the legendary crooner on the 1999 ballot. Roly Moré was defeated.

Already, the political field has become crowded with nine candidates, four of whom are incumbents and fiercely loyal to Martinez.

The city’s election had already drawn attention when three young women with no political experience decided to run for office. The women, all in their 20s, have earned local interest for their idealistic far-flung challenge to well-connected incumbents.

They say they decided to run after the non-election of 2001, the first time in the city’s 75-year history that voters could not go to the polls because no one ran for office.

“Last election, there was not much of a democratic election,” said 28-year-old real estate attorney Vanessa Bravo-Garcia, who is challenging incumbent Willie Zuñiga.

That was also a motivating factor for Pichardo.

“This is not Raul’s farm,” says Pichardo. “Raul is our employee, and I think he forgot that a long time ago.”

But City Council members point to the city’s freshly paved streets and well-run parks as a testament that Hialeah government does right by its residents.

The fact that there is little acrimony on the council should be viewed in a positive light, said Julio Ponce Jr., who has been in office since 1999.

“I really don’t understand why they’re saying we need to fight,” he said. “… All we do is work together.”

Pichardo calls it rubber-stamping. Perhaps because he’s got orishas, or Santeria deities, on his side, Pichardo says he’s not intimidated by Martinez’s well-oiled machine.

“I don’t fear the system,” he says.

Diana Marrero can be reached at dmarrero@sun-sentinel.com or 305-810-5005.

Miami Herald
By Michael Vasquez
mrvasquez@herald.com

Because of his religious beliefs, he was almost outlawed in Hialeah. Now, he is almost a City Council candidate.

Ernesto Pichardo — the president of a prominent Santería church that took the city of Hialeah to the Supreme Court over laws passed in the late 1980s — says he is considering a run in Hialeah’s Nov. 4 elections. Pichardo has not decided which of the four incumbent council members he will challenge if he enters the race.

On Tuesday, Pichardo held a press conference to announce he has formed an ”exploratory committee” that will look into whether he should run this year, wait until 2005 and challenge incumbent Mayor Raul Martinez or simply not run at all.

A final decision should come within a month or so, he said. Pichardo became a well-known — and somewhat controversial — religious figure after winning a landmark 1993 Supreme Court case against Hialeah, which had passed laws banning animal sacrifice. Pichardo said those laws prevented his Church of the Lukumi Babalu Aye from functioning in the city. The Supreme Court agreed, finding animal sacrifice to be a protected form of religious expression.

Pichardo’s lawsuit endeared him to some Santería practitioners but irritated others. Some still object to Pichardo’s attempts at institutionalizing Santería — a religion historically practiced in private — by forming a church.

Pichardo counters that the need for a church was demonstrated by his lawsuit: In his mind there has to be an entity that can stand up and defend the religion’s practices.

”The fact is this institution is not invasive to the home worship,” Pichardo said Monday. “It reinforces it and actually preserves it and protects it.”

Late last year, Pichardo’s name was submitted by the union representing city employees for a place on Hialeah’s Personnel Board. The City Council took no action on the nomination, saying additional nominees were needed so the city would have a field to choose from.

Pichardo accused city officials of deliberately stalling his appointment because he represented potential opposition and he ultimately withdrew his name from the list.

The nomination dispute served as a reminder of what was wrong with Hialeah city government, Pichardo said.

”We saw the council did not act in good faith, the mayor did not act in good faith,” he said. “I requested meetings to discuss my appointment that were rejected.”

Hialeah City Council President Julio Robaina on Monday defended the council’s actions, adding that he had worried at the time Pichardo was nominated that the church president would use the board appointment for ”political purposes.” Robaina felt that would have been inappropriate. ”Maybe I was right,” Robaina said, referring to Pichardo’s potential candidacy.

Notas Sobre A Liberdade De Crença, Intolerância Religiosa E As Religiões De Matriz Africana – Diagnóstico E Propostas

Documento apresentado pela Iyalorixá Mãe Wanda D’Osun, do Ile Iya Mi Osun Muiywa, à Excelentíssima Senhora Ministra de Estado da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, Profa. Matilde Ribeiro

I. Introdução

Desde a primeira constituição republicana, de 1891, o Brasil aboliu formalmente a idéia de religião oficial, religião de Estado, ou algo que o valha. Incisiva e inequívoca nesta matéria, a Constituição de 1988 imprime ao Estado um caráter rigorosamente laico, vedando, em seu art. 19, inciso I, que o mesmo, de um lado, estabeleça alianças ou relação de dependência com qualquer religião ou culto; e, de outro, que embarace o funcionamento de culto de qualquer natureza.

O mesmo art. 5o, VI, consagra o princípio da liberdade de crença, da liberdade de culto e da liberdade de liturgias e de organização religiosa, insertas no catálogo constitucional das liberdades públicas.

Corolário da liberdade de crença, a disciplina de ensino religioso, embora prevista no Texto Constitucional, foi condicionada pela matrícula de caráter facultativo, consoante preconizado no art. 210, § 1º.

Ademais, a Carta da República deferiu imunidade tributária aos templos de qualquer culto (art. 150, inciso VI, alínea “b”).

Depurando o alcance da liberdade de crença, o art. 5o, inciso VIII, proíbe a privação de direitos fundada em credo religioso, merecendo destaque, no plano infraconstitucional, várias regras que estabelecem um conjunto de direitos aos templos, aos sacerdotes e aos fiéis de qualquer religião.

II. A intolerância religiosa/racial presente no cotidiano das religiões de matriz africana

A despeito dos dispositivos constitucionais e da legislação ordinária, a intolerância de natureza religiosa/racial configura uma das faces mais abjetas do racismo brasileiro, mantendo-se intacta ao longo de toda a história, e resistindo, inclusive, ao processo de democratização, cujo marco fundamental foi a promulgação da Constituição de 88.

Dados da realidade nos autorizam a afirmar a existência de um verdadeiro hiato entre os direitos constitucionalmente deferidos e o cotidiano de violações de direitos que vitimizam os templos e os ministros das religiões de matriz africana.

A despeito da inexistência de estatísticas confiáveis, há estimativas que dão conta de que metade dos indivíduos que declaram confissão religiosa católica (cerca de 50% da população brasileira), possuem algum tipo de vínculo não-declarado com o candomblé, um estudo exploratório levado a efeito em São Paulo, apontava a existência, nos anos 80, de cerca de 5.000 templos da religião de matriz africana, apenas no estado de São Paulo[1]. Estados importantes da federação, como o Rio de Janeiro, Bahia, Maranhão, Espírito Santo e Minas Gerais, possuem evidentes sinais de ampla difusão de práticas religiosas de matiz africano.

Não obstante, ainda hoje nenhum templo da religião de matriz africana tem assegurado a imunidade tributária, seus ministros não conseguem obter inscrição no sistema de seguridade social (na qualidade de ministros religiosos), assim como não têm acesso aos hospitais e demais instituições de internação coletiva. Os sacerdotes não têm o direito de serem sepultados nos templos, direitos estes não exercidos pelas religiões de matriz africana, seja em razão do desconhecimento, seja porque há resistências administrativas e mesmo judiciais ao seu exercício.

Por sua vez, os cartórios se recusam a reconhecer a validade dos casamentos celebrados nas religiões de matriz africana. Boa parte dos ministros, geralmente pessoas de origem extremamente humilde, envelhecem e morrem sem ter acesso à previdência social, sendo freqüentes as denúncias de invasão dos templos, praticadas por agentes de segurança pública, sem mandado judicial e a qualquer hora do dia ou da noite. Outrossim, vale ressaltar a existência de uma campanha sistemática de intolerância religiosa difundida pela mídia eletrônica (Tv e internet), impressa (jornais, revistas e panfletos), falada (rádio), contra as religiões de matriz africana. Em alguns estados, a exemplo do Rio Grande do Sul e Bahia, crescem as reclamações de tentativas de invasão, atentados e depredação de templos dessas religiões.

Por outro lado, a disciplina de ensino religioso, de matrícula facultativa, prevista constitucionalmente, tem sido implementada nos estados excluindo-se deliberadamente o acompanhamento e participação das religiões de matriz africana; no estado do Rio de Janeiro e São Paulo, o governo estadual contratou padres e pastores para ministrarem a disciplina nas escolas públicas.

Contrariando a Constituição, freqüentemente emprega-se o dinheiro público para recuperar templos de confissões religiosas, notadamente a Igreja Católica, e subvencionar a exibição de cultos católicos em emissoras de Tvs educativas

lll Propostas

Devemos realçar, inicialmente, que o combate à intolerância racial/religiosa integra as prerrogativas da SEPPIR. Isto porque a Medida Provisória no 111, de 21 de março de 2003, que instituiu a Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, estabelece em seu artigo segundo que compete à Secretaria, entre outras, “a proteção dos direitos dos indivíduos e grupos raciais e étnicos, com ênfase na população negra, afetados por discriminação racial e demais formas de intolerância”.

De outro lado, não se pode olvidar que parte substantiva dos problemas enfrentados pelas religiões de matriz africana devem ser resolvida no plano Judiciário, por meio de ações judiciais e políticas que protejam os direitos e interesses e afirmem a dignidade da nossa religião.

Assim, sublinhamos a seguir algumas idéias propositivas que, a nosso ver, poderiam ser implementadas para a superação dos problemas apresentados:

1- A criação de uma comissão mista constituída por notáveis, encarregada de fazer a interlocução com os representantes das religiões de matriz africana e de formular políticas públicas que visem:

1.1-Assegurar imunidade tributária aos templos das religiões de matriz africana;

1.2-Garantir a obtenção de inscrição dos sacerdotes (Babalorixas/Ialorixas) na qualidade de ministros religiosos;

1.3-O acesso dos sacerdotes (Babalorixas / Ialorixas) aos hospitais e demais instituições de internação coletiva;

1.4-A validação civil do casamento nos templos das religiões de matriz africana;

1.5-O direito de sepultamento dos sacerdotes nos templos das religiões de matriz africana;

1.6-Evitar a invasão dos templos das religiões de matriz africana pelas autoridades policiais, sem a devida autorização judicial;

1.7-A capacitação de professores da rede de ensino fundamental e médio nas universidades, especialmente nas disciplinas de história, antropologia e sociologia, para ministrar aulas de religião (Obs: esta proposta foi propugnada por sacerdotes das mais diversas denominações religiosas no Estado de São Paulo, em 1998, com exceção da igreja católica);

1.8-Coibir a veiculação de programas de rádio e TV, assim como a distribuição de jornais, revistas e panfletos que ridicularizam, difamam e satanizam as religiões de matriz africana, induzindo e incitando os telespectadores e leitores a discriminarem tais religiões e seus fiéis;

1.9-A realização de um programa nacional de conscientização de direitos voltado para lideranças das religiões de matriz africana, por meio de seminários e da edição de materiais educativos. Desenvolver programa de conscientização dos ministros religiosos de matriz africana, por meio da produção de cartazes, cartilhas e vídeos, destinados a difundir informação e orientação para o pleno exercício dos direitos constitucionais;

1.10-A produção, edição e difusão de uma coletânea de leis e tratados internacionais referentes aos direitos das associações, dos templos e dos ministros religiosos;

1.11-A elaboração e construção de um programa de capacitação de advogados, com abrangência nacional, voltado para os aspectos legais da constituição das associações religiosas e para a defesa judicial da liberdade de crença e de culto;

1.12-A difusão dos tratados internacionais atinentes ao tema, bem como o encaminhamento de relatórios, denúncias e reclamações à Corte Interamericana de Direitos Humanos e demais fóruns internacionais de proteção dos direitos humanos;

São Paulo, 21 de maio de 2003

IYALORIXÁ WANDA D’OSUN*

*Com a colaboração do Ogã Gilberto Ferreira de Esu, Ogã Dr. Hédio Silva Jr e Prof. Mestre Petrônio Domingues.
Sede:Rua Carlos Belmiro Correia n°1240- Casa Verde- São Paulo
Cep 02532010 Fones (11) 39550359 / 39663211
Iya Wanda
esu@uol.com.br

El Nuevo Herald, May 16, 2003
Alexandra Olson
Associated Press

Traduzido perto Ricardo Ferreira do Amaral, advogado, artista plástico e filho de Airá.

CARACAS – Os venezuelanos que praticam a santeria, uma religião de origem afro-antilhana que mistura ritos africanos e cristãos, veneram, entre ouras divindades, o prócer da independência sul-americana, o Libertador Simón Bolívar.

Porém, nunca antes houve algo semelhante aos novos ídolos da santeria local: trata-se de delinqüentes ou “malandros” que têm assumido caráter mitológico nas “barriadas” pobres de Caracas.

Estatuetas de 30 centímetros de altura, que exibem em suas calças jeans armas de fogo e facas, representam espíritos que – segundo os “santeros” — buscam o perdão de seus pecados advertindo aos jovens que devem evitar o crime, ajudando réus a sair do cárcere e curando a adição às drogas.

Entre eles está o “Niño (Menino) Ismael”, um ladrão de bancos que alguns dizem ter matado dezenas de pessoas na década de 1970 antes de morrer em um enfrentamento com a polícia. Sua imagem usa boné de baseball ladeado na cabeça, fuma um charuto e tem uma pistola calibre 38 nas suas calças jeans.

Outro ícone é a “Niña (Menina) Isabel”, uma prostituta e ladra que afirmam ter morrido de uma doença venérea na década de 1920. É representada vestida com uma camiseta rosa que deixa descoberto o ventre, com um gorro de esquiar, óculos escuros e uma faca ajustada ao tornozelo.

Estes espíritos formam parte do culto a María Lionza, a pedra angular da variante venezuelana da santeria, uma religião sincrética surgida em Cuba, que mistura o catolicismo trazido pelos espanhóis e as tradições espiritualistas ioruba dos escravos importados da África.

María Lionza, que alguns representam como uma formosa indígena e outros com uma imagem muito semelhante à Virgem Maria, preside sobre outras “cortes” ou conjuntos de espíritos.

As divindades originais da santeria como Eleguá, que se associa com Santo Antônio, pertencem à corte africana. Uma corte venezuelana inclui a Simón Bolivar, herói da independência da Venezuela, da Colômbia, do Equador, do Peru, da Bolívia e do Panamá.

O Niño Ismael e a Niña Isabel são membros da corte malandra ou criminal.

A Igreja Católica objeta o culto a María Lionza, mas faz tempo que abandonou seus intentos de eliminá-lo. Seus devotos pertencem a todas as classes sociais, mas, sobretudo às que possuem menos recursos. Centos de milhares de seguidores viajam a cada ano até o lugar que, segundo a tradição, foi o lar de María Lionza na montanha de Sorte, localizada no estado de Yaracuy, a uns 300 quilômetros a oeste de Caracas.

Os lojistas dizem que as estatuetas dos malandros começaram a aparecer nas suas estantes há dois anos. Mas o culto aos espíritos criminais surgiu nos começos da década de 1990, junto ao auge da delinqüência, disse ala antropóloga Patricia Márquez, diretora acadêmica do Instituto de Estudios Superiores de Administración de Caracas.

Para as classes altas, o malandro personifica a ameaça crescente da violência urbana. Em contraste, nos bairros pobres, sua figura oscila entre o herói comunitário e o valentão, assinalou Márquez num capítulo do livro “Venezuela Siglo XX: Visiones y testimonios”, publicado pela Fundación Polar.

Segundo cálculos oficiais, durante 2002 houve 9.000 homicídios no país. Vulneráveis à violência da rua e desconfiados diante da freqüente brutalidade policial, muitos moradores das “barriadas” pobres buscam a proteção do malandro espiritual.

Muitas das divindades da corte malandra são delinqüentes que faleceram em mãos da polícia ou em enfrentamentos com quadrilhas rivais entre os anos 50 e 70. Hoje em dia são considerados heróis folclóricos ao estilo de Robin Hood, que roubava para dar o botim aos pobres e proteger às “barriadas”.

“Ismael roubou, mas para ajudar aos mais necessitados”, disse Juan, um mecânico que comprava velas numa loja de santeria do centro da cidade.

Juan diz que comprou uma imagem de Ismael, o mais popular dos malandros, depois que o espírito persuadiu seu filho para que se “afastasse dos maus caminhos”.

No entanto, Márquez disse que diante do auge da criminalidade, são poucos os que vêem os delinqüentes de hoje com o mesmo halo romântico de outras épocas.

“Entre outras coisas, a corte malandra reflete nostalgia pelo presumido malandro do passado, dedicado a proteger o bairro”, acrescentou.

El Nuevo Herald
Alexandra Olson
Associated Press

CARACAS – Los venezolanos que practican la santería, una religión de origen afroantillano que mezcla ritos africanos y cristianos, veneran entre otras deidades al prócer de la independencia sudamericana, el Libertador Simón Bolívar.

Pero nunca antes hubo algo semejante a los nuevos ídolos de la santería local: se trata de delincuentes o “malandros” que han asumido caracteres mitológicos en las barriadas pobres de Caracas.

Estatuillas de 30 centímetros de alto, que exhiben en sus pantalones vaqueros armas de fuego y cuchillos, representan a espíritus que — según los santeros — buscan el perdón de sus pecados advirtiendo a los jóvenes que deben evitar el crimen, ayudando a reos a salir de la cárcel y curando la adicción a las drogas.

Entre ellos está el “Niño Ismael”, un atracador de bancos que algunos dicen que mató a decenas de personas en la década de 1970 antes de morir en un enfrentamiento con la policía. Su imagen lleva gorra de béisbol de medio lado, se ve fumando un cigarro y lleva una pistola calibre 38 entre sus pantalones vaqueros.

Otro ícono es la “Niña Isabel”, una prostituta y ladrona que según se afirma murió de una enfermedad venérea en la década de 1920. Se la representa vestida con una camiseta rosa que deja al descubierto su vientre, con un gorro de esquí, lentes oscuros y un cuchillo ajustado al tobillo.

Estos espíritus son parte del culto de María Lionza, la piedra angular de la variante venezolana de la santería, una religión sincrética surgida en Cuba que mezcla el catolicismo traído por los españoles y las tradiciones espiritualistas yoruba de los esclavos que importaron desde el Africa.

María Lionza, que unos representan como una hermosa indígena y otros con una imagen muy semejante a la Virgen María, preside sobre otras “cortes” o conjuntos de espíritus.

Las deidades originales de la santería como Eleguá, que se asocia con San Antonio, pertenecen a la corte africana. Una corte venezolana incluye a Simón Bolivar, héroe de la independencia de Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Panamá.

El Niño Ismael y la Niña Isabel son miembros de la corte malandra o criminal.

La Iglesia Católica objeta el culto a María Lionza, pero hace tiempo que abandonó sus intentos de eliminarlo. Sus devotos pertencen a todas las clases sociales, pero sobre todo a las que poseen menos recursos. Cientos de miles de seguidores viajan cada año al lugar que, según la tradición, fue hogar de María Lionza en la montaña de Sorte, ubicada en el estado Yaracuy, a unos 300 kilómetros al oeste de Caracas.

Los tenderos dicen que las estatuillas de los malandros comenzaron a aparecer en sus estantes hace dos años. Pero el culto a los espíritus criminales apareció a comienzos de la década de 1990, junto con el auge de la delincuencia, dijo la antropóloga Patricia Márquez, directora académica del Instituto de Estudios Superiores de Administración de Caracas.

Para las clases altas, el malandro personifica la amenaza creciente de la violencia urbana. En contraste, en los barrios pobres, su figura oscila entre el héroe comunal y el bribón, señaló Márquez en un capítulo del libro “Venezuela Siglo XX: Visiones y testimonios”, publicado por la Fundación Polar.

Según cálculos oficiales, durante el 2002 se cometieron 9.000 homicidios en el país. Vulnerables a la violencia callejera y desconfiados ante la frecuente brutalidad policial, muchos residentes de las barriadas pobres buscan la protección del malandro espiritual.

Muchas de las deidades de la corte malandra son delincuentes que perecieron a manos de la policía o en enfrentamientos con pandilleros rivales entre los años 50 y 70. Hoy día son considerados héreos folklóricos al estilo de Robin Hood, que robaba para dar el botín a los pobres y proteger a las barriadas.

“Ismael robó, pero para ayudar a los más necesitados”, dijo Juan, un mecánico que compraba velas en una tienda de santería del centro de la ciudad.

Juan dice que compró una imagen de Ismael, el más popular de los maladros, después que el espíritu persuadió a su hijo para que se “apartara de los malos caminos”.

En cambio, Márquez dijo que ante el auge de la criminalidad, son pocos los que ven a los delincuentes de hoy con el mismo halo romántico de otras épocas.

“Entre otras cosas, la corte malandra refleja nostalgia por el presunto malandro del pasado, dedicado a proteger el barrio”, agregó.

El Nuevo Herald,
Associated Press
LA HABANA

Sacerdotes de una religión afrocubana entregaron ofrendas y elevaron sus ruegos a una de sus deidades más poderosas por la paz en el mundo.

Con sus trajes impecablemente blancos, los babalaos (sacerdotes yorubas) invocaron a Obatalá, patrona de la pureza y le hicieron un homenaje con cantos, frutas y danzas.

”Esto que estamos haciendo es un tambor a Obatalá”, dijo a la AP Mercedes Armenteros, de la Asociación Yoruba, los organizadores del evento.

Instalado el martes en el Parque Villalón de la capital, el altar debajo de un toldo para proteger del sol, constaba de una figura antropomorfa de casi dos metros de altura adornada con telas y encajes blancos y rodeada de cestos con frutas y dulces.

Inicialmente mujeres y hombres se inclinaban sobre un tapete en el piso delante de la imagen y tocaban una campana para saludar.

”Salud y fuerza”, decían algunos. ”Aché”, contestaban los asistentes.

Tras los saludos iniciales tres hombres tocaron tambores durante 30 minutos.

”Están anunciando al orisha (deidad) mediante el sonido que habrá un wemilere (fiesta) en su honor”, explicó Armenteros.

Las autoridades cubanas denunciaron en reiteradas ocasiones que Estados Unidos no detendrá la actitud agresiva que lo llevó a la guerra en Irak y advirtieron a sus ciudadanos sobre una posible invasión a la isla.

”Obatalá controla las cabezas (de los hombres) por eso estamos pidiéndole la paz… incluso para Cuba”, comentó Armenteros.

A su lado una balalocha (sacerdotisa) llamada Asela replicó: “Es que el mundo está revuelto”.

Unos minutos después otros percusionistas se sumaron y comenzaron los cantos y el baile de los religiosos en círculos. Agua especialmente bendecida se regó en el piso.

Entre los asistentes estuvo el músico Lázaro Ross, uno de los cantantes más famosos de las tradiciones africanas en la isla y ganador de Premios Grammys por algunos de sus discos.

Para realizar esta ceremonia los sacerdotes yorubas hicieron antes otra de carácter privado en la cual preguntaron a la orisha si quería o no ser homenajeada.

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