Ilarí Obá

Original article

Odu Oficial para Venezuela

La revista Ashé acredita ésta letra como la oficial del país debido a que estuvo presente una gran cantidad de babalawos y se cumplió con todas las ceremonias reglamentarias durante el 30 y 31 de Diciembre del año 2001 y el 1° de Enero del año 2002.

Aprovechamos la oportunidad para hacer un llamado a todos los sacerdotes de ifá venezolanos, para que el próximo año 2003 se unan en la realización de una Letra del Año única para todo el país, así como se está haciendo en Cuba, Puerto Rico y Miami. A mediados de año haremos una convocatoria formal.
Leo Gómez
Editor

Agradecimiento: Esta información sobre la letra del año para Venezuela fue suministrada por los hermanos babalawos Víctor Rizzi (Ojuani Boka) y su ahijado Luis Baralt (Ofun Tempolá), quien fue el redactor de la misma. Para ellos, la revista Ashé expresa un sincero agradecimiento.

Introducción

Desde tiempos inmemoriales, los Babalawos, sacerdotes de la religión Yoruba, emplean el “Oráculo de Ifá” para obtener la Letra del Año que rige el destino tanto de los religiosos, como de las personas en general y del país en su conjunto. En este proceso el Awo o Babalawo de menor edad religiosa, es el encargado de sacar los signos de dicha letra, los cuales se interpretan con el concilio de todos los Awoses mayores presentes en la ceremonia. Para obtener las predicciones de Ifá que regirán el año que comienza, es indispensable realizar con anterioridad diversas ceremonias colocando ofrendas a distintas deidades de la religión, así como en diversas posiciones o elementos de la naturaleza, con la finalidad de darle conocimiento a estas entidades sobre el ceremonial que habrá de realizarse y para obtener su consentimiento.

Tomando en cuenta el compromiso adquirido en los últimos años por un nutrido grupo de Babalawos, y dada la importancia que revisten los consejos de Ifá para toda la nación, nuevamente se convocó a este numeroso grupo de sacerdotes de Ifá en la Urbanización Prado de María de Caracas, entre los días 30 y 31 de Diciembre de 2001, y 01 de Enero de 2002, con la finalidad de interpretar los consejos de Ifá y ofrecer sus recomendaciones para el beneficio de los venezolanos en general. Esperamos que así sea.

Habla Ifá

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Oddun: Osalofogbeyo
Testigo: Eyiogbe
¿Cómo vino el Oddun?: Iré achegun otan elese Orula.
Oniche con Orula: Eya tuto melli con epó.
Oniche ará: Ebbó misi con Espanta Muerto (Aberikunló).
Oniche ilé: Ko
Oniche Eggun: Ko (A pesar de que los muertos no exigen nada, con este signo hay que ponerles mucha atención).
Santo que gobierna: Odudúa
Santo que ayuda a gobernar: Oshanlá
Oniche con Oshanlá: Sese fun fun
Bandera: Totalmente blanca.
Ebbo: Akuko, 6 otanes, acho pupuá, ecu, ella, awardó, opolopo owo.

Interpretación

En esta oportunidad la Letra que rige a Venezuela viene bajo el signo u “oddun” OSALOFOGBEYO, el cual habla del nacimiento de la hipocresía; de la división entre lo bueno y lo malo. Es una letra donde las personas se tratan con “doble cara”. En este signo también nace la tentación. En este signo, la felicidad que busca el ser humano se consigue prácticamente al final de la vida. Esto sugiere un año de dificultades y tropiezos por vencer, lo cual, a pesar de todo, dará sus frutos positivos hacia los últimos meses de 2002. Es un Ifá de trampas, donde no es recomendable la conformación de sociedades. Al mismo tiempo se aconseja que todo cuanto se haga esté fundamentado en la legalidad para poder tener asiento y prosperidad.

Este signo que rige a Venezuela este año, viene con dos aspectos que refuerzan el dictamen de la letra obtenida para el país en 2001 (Otura Melli). Nos referimos al signo testigo y al santo que ayuda a gobernar durante el 2002. Nuevamente Elliogbe y Oshanlá aparecen en el panorama de las predicciones para este año, como una especie de recordatorio, secuencia y reafirmación de lo acontecido el año pasado.

Como se recordará, Elliogbe marcó un iré de salud para los venezolanos, que ahora, en 2002, se convierte en un iré para el vencimiento de dificultades, con lo cual, como ya dijimos, se espera un año donde pueden agudizarse los problemas, así como los enfrentamientos y los choques entre bandos opuestos. Sin embargo, es bueno recordar que todo problema implica una oportunidad para el crecimiento: ubicando con armonía y conciencia la mejor alternativa para vencer esas dificultades, las oportunidades para el desarrollo estarán a nuestra disposición. En este sentido Oshanlá, santo que rige las cabezas y la mente, la paz y la armonía, ayuda a Odudua a gobernar y viene hablando de la necesidad de utilizar la cabeza para resolver las situaciones, de forma organizada y jerarquizándolas por orden de importancia. Es importante agregar aquí que quien da el Iré (bienestar) al país es Orula, deidad que ayudará a enfrentar las dificultades y problemas que puedan surgir durante estos doce meses.

Al igual que en 2001, Elliogbe vuelve a recordarnos la necesidad de organizarnos y planificar inteligentemente para obtener los mejores resultados en todas las áreas de la vida y, sobre todo, en el ámbito gubernamental, pues este signo señala que al principio de los tiempos el ser humano estaba desarticulado y sólo la voluntad de organizarse hizo posible que se desarrollaran armónicamente el tronco y las extremidades del cuerpo. Es oportuno recordar lo señalado en este sentido: La cabeza representa la inteligencia, la razón, el pensamiento, los ideales, la moral y el conocimiento, mientras que el resto del cuerpo simboliza todas las habilidades que hacen posible llevar a la práctica los pensamientos”. El 2002 se presenta como una nueva oportunidad para que los gobernantes (las cabezas) del país entiendan que deben pensar, ante todo, en el pueblo (el cuerpo que mantiene a la cabeza en su lugar).

En el campo social y laboral

Osalofogbeyo es un oddun que marca la separación entre personas que han venido desarrollando actividades bajo la tutela de sus superiores. Es así como los hijos buscarán, tal vez prematuramente, la independencia de sus padres o intentarán solucionar sus propios problemas sin consultarlos, pues la tendencia es hacia la falta de atención por parte de los progenitores para con sus hijos, razón por la cual se recomienda una mayor presencia de ambos padres en el núcleo familiar. Brindar “Calidad” en la relación entre padres e hijos deberá ser el objetivo a conquistar para mantener la unidad familiar.

Osalofogbeyo es un signo fuerte en cuanto a las relaciones entre hijos y madres, pues por causa de ellos éstas últimas sufren en demasía. Ifá dice que se producirán casos de agresión de hijos contra la madre. Sin embargo, el signo que rige al país marca cuidar mucho a los hijos para que éstos no se pierdan en la vida. En este mismo sentido, Elliogbe habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo.

Del mismo modo, se puede decir que en el ámbito del gobierno y de las diferentes autoridades que rigen al país, se verá cómo se acentúan las divisiones entre aquellos que antes demostraban fidelidad y obediencia frente a sus superiores. La necesidad de apegarse a la legalidad, y el descubrimiento de “trampas” en lo relacionado con la utilización de los fondos públicos, definirá quiénes están con el bien y quiénes con el mal.

Es importante señalar que en todos los ámbitos del quehacer nacional, las autoridades deben tener una posición clara pues Osalofogbeyo señala que las personas tienden a estar bien con Dios y con el diablo, lo cual trae indefiniciones y falta de asiento en las obras a emprender.

Este es un signo que marca también la necesidad de investigar y estudiar. Es así como podrán darse a conocer adelantos en distintas actividades del quehacer nacional relacionadas con la investigación: la ciencia en general, sociología, educación, medicina, etc.

Del mismo modo se prevé una destacada participación en el campo artístico nacional relacionado con la música, pues Osalofogbeyó marca el nacimiento de los instrumentos musicales. Por otro lado, se desarrollan las destrezas en las labores manuales, incluyendo magia y prestidigitación, pero también la habilidad para el hurto.

La mujer debe cuidar mucho su apariencia y femineidad, pues en Osalofogbeyó tiende a ser confundida en su sexualidad, lo que le puede acarrear bochornos y malos entendidos con mujeres lesbianas.
En lo que se refiere a las relaciones laborales, la tentación de marchar en busca de aparentes mejoras contractuales, hará que la rotación de personal en las empresas esté a la orden del día. En este sentido, es recomendable analizar muy bien las alternativas que se presenten y reflexionar acerca de la capacidad de cada quien para enfrentar nuevos retos y obtener éxito en el intento.

Así como sucederá en el entorno de las autoridades que rigen al país, habrá también una marcada división en el pueblo, el cual dará claras manifestaciones de sus preferencias políticas, no exentas de fuertes enfrentamientos públicos.

En la salud

Es un año donde los males relacionados con la presión arterial serán más frecuentes. En el caso de las mujeres, éstas deben observar especial prudencia con dolencias en sus senos, atendiendo sin demora cualquier síntoma extraño en ellos. Se hace hincapié aquí en la necesidad de que las madres amamanten a sus hijos recién nacidos, pues en Osalofogbeyo nacieron los pezones en los pechos de las mujeres, razón por la cual se debe tener cuidado en la manipulación de los mismos.

En este signo es obligatorio estar siempre vestido de limpio, con lo que, a escala nacional, se deben organizar campañas para la limpieza e higiene de las ciudades. Crear conciencia en la población acerca de la necesidad de mantener las calles y avenidas limpias, para evitar no sólo epidemias sino también que se catalogue al país como un pueblo inculto y desaseado.

En el caso de los hombres, se observa una tendencia hacia los aspectos psicológicos relacionados con la disfunción eréctil (impotencia), básicamente producto de la falta de concentración y el agobio por problemas externos a las relaciones de pareja.

Por otro lado, se verán muchos casos de enfermedades eruptivas, así como de alergias e intoxicaciones relacionadas con alimentos, razón por la cual es imperativo desarrollar campañas de salud relativas al tratamiento adecuado de aguas estancadas para prevenir nuevos casos de dengue, así como educación en torno al sarampión y otras eruptivas. La adecuada conservación de los alimentos es de vital importancia. Es muy conveniente atender las recomendaciones médicas que se nos hagan en cuanto a las comidas que nos causen alergias.

En lo económico

Este es un año donde se debe ser en extremo ahorrativo y no gastar lo que no se tiene, aspecto que debe ser considerado en lo que se refiere al endeudamiento externo del país y al gasto excesivo de los fondos públicos en obras que no sean para el verdadero desarrollo de la nación.
No es un año propicio para la venta de negocios o para llevar a cabo negociaciones de envergadura. De ser necesaria una transacción en este sentido, es recomendable el análisis exhaustivo de las condiciones y observar con detenimiento las diversas alternativas que se presenten. Como ya señalamos, tampoco es un año ideal para las asociaciones.

De acuerdo con lo señalado en Osalofogbeyó, los aspectos económicos que redunden en la felicidad de la población, podrían aflorar hacia el último trimestre del año.

En lo político

Venezuela vivirá en este año 2002 una de las situaciones más difíciles de su historia contemporánea, produciéndose confrontaciones, tensiones sociales y conflictos laborales a raíz de la división, cada vez más marcada, entre el gobierno y oposición. Las mayorías sentirán que sus gobernantes han incumplido su palabra. Este clima de incertidumbre y zozobra pondrá en jaque la posibilidad de nuevas inversiones extranjeras en el país.

Se pueden presentar situaciones difíciles que podrían desembocar en una revuelta popular de consecuencias negativas para la nación, y no se descarta que se produzcan intentos por cambiar al gobierno utilizando diferentes formas, desde las constitucionales hasta la fuerza.

Así lo refiere Ifá cuando señala que Olofín mandó a Orula a la tierra para que acomodara sus entuertos y que, después de arreglar la situación, regresara al cielo. Pero Orula se enamoró de la tierra y no quiso volver al cielo, incumpliendo con lo prometido. En otra historia de Osalofogbeyo que puede ser aplicada a la situación venezolana, Ifá señala que una persona tenía un perro y desde que se separó de él perdió su suerte y todas sus cosas le han venido muy mal, está trastornado psicológicamente y no se encuentra tranquilo, no tiene sosiego y no para en ninguna parte, por eso quiere irse lejos.
En lo internacional, Venezuela podría verse involucrada en situaciones de tensión con países vecinos e incluso ver deterioradas sus relaciones diplomáticas con naciones con las que, históricamente, se han mantenido estrechos vínculos comerciales.

La unificación de la oposición en un solo bloque enfrentará duramente a los gobernantes y muchos aliados y partidarios de las autoridades cambiarán de bando.

Recomendaciones para los religiosos

En Osalofogbeyó nace la virtud de que los Ochas bajen a las cabezas de los seres humanos, por lo que es recomendable que aquellos iniciados que no se hayan presentado al tambor, lo hagan en el transcurso de este año. Del mismo modo, quienes están en proceso de asentar su ángel de la guarda, deben hacer el esfuerzo por concretar esta situación este año.

Osalofogbeyo señala que las personas en general deben emplear tiempo utilizando su intuición espiritual para poder apreciar los deleites de la vida. Las personas tienden a arriesgarlo todo en aspectos temporales y pasajeros de la vida, olvidando y perdiendo el equilibrio espiritual.
Los padrinos deben velar por sus ahijados y realizar las obras que el santo y Orula determinen que sean necesarias para ellos. La comunicación entre Padrinos y ahijados debe ser franca, clara y a la vez respetuosa para evitar separaciones y malos entendidos.

En este signo el ewe principal es la acelga, por lo que los creyentes deben obviarla en su alimentación, así como evitar el consumo de huevos, calabaza y chocolate.

Se deben realizar fiestas a los Jimaguas y atender con misa y velas a los familiares difuntos.
Este Ifá marca un compromiso grande con Azowano, por lo que se recomienda recibirlo este año para evitar y enfrentar situaciones de enfermedad. Se debe llevar a cabo el ebbo del año, el cual consiste en un Akukó, 6 otanes, acho pupuá, ecu, ella, awardó, opolopo owo.

Historias de Osalofogbeyó

Obatalá, Eleguá y el diablo

Obatalá gobernaba un pueblo donde vivía el diablo haciendo toda clase de maldades y daños. Obatalá tenía a Eleguá en la puerta de su pueblo para que la cuidara; pero un día Babá decidió irse del pueblo y mandó a buscar a otra persona para que se encargara del gobierno. Eleguá, al enterarse de la partida de Obatalá fue a casa de Orula, quien le vio el signo Osalofogbeyo y le marcó hacer ebbó y que después se sentara en la puerta de la casa de Obatalá a comerse los dulces del ebbó.

Pero el diablo ya sabía que para el pueblo se dirigía la persona que Obatalá había mandado a buscar para gobernar en su ausencia. Entonces lo atrapó por el camino, le quitó sus ropas y se disfrazó como él. De esta forma, y con una caja de dulces preparados, el diablo se enrumbó para casa de Obatalá. Casi al llegar, se encontró con unos niños y les dijo que, como él estaba muy enfermo y cansado, le hicieran el favor de llevar la caja de dulces a Obatalá. Los muchachos tomaron el paquete y, al llegar a casa de Babá, se lo entregaron a Eleguá que estaba sentado en la puerta comiendo dulces. Eleguá guardó la caja y siguió comiéndose los dulces del ebbó, tal como le había indicado Orula.

Al poco rato se apareció el diablo disfrazado y al ver a Eleguá comiendo, pensó que se trataba de los dulces que él había preparado y que Eleguá había caído en su trampa. Cuando el diablo entró a la casa de Obatalá, Eleguá se le tiró encima y le quitó el disfraz, dejándolo al descubierto. Eleguá quiso matar al diablo, pero Obatalá se lo prohibió aunque Eleguá insistía en que el diablo le hacía mucho daño al pueblo. Entonces el diablo hizo un pacto con Obatalá, prometiendo que se iría de ese pueblo para recorrer el mundo. Así el diablo salvó su vida, pero siguió haciendo sus fechorías.

Consejo: Se prevén intentos de apartar a las autoridades de sus cargos públicos, utilizando para ello cualquier medio a la mano. Al darse un proceso de cambio en este sentido, se deberá tener especial cuidado en el seguimiento del mismo para elegir a los nuevos gobernantes, pues habrá trampas y engaños de por medio.

Los viajes del gobernante pondrán en alerta a quienes desean apartarlo de su cargo, y será el tiempo más propicio para llevar a cabo acciones en este sentido. El elegido como gobernante encargado durante los viajes del gobernante oficial, no logrará cumplir con su oficio. No se descarta un intento de magnicidio.

El perro y el cazador

El perro vivía en el monte y cuando llegaba el cazador, el perro avisaba a los pájaros; éstos se iban y el cazador no podía atraparlos. Un día, ya cansado, el cazador se llevó el perro a su casa y lo amansó. Algunas veces el hombre se iba al monte solo y otras con el perro, hasta que una vez el perro empezó en el monte a ladrar para decirle al cazador dónde estaba el escondite de los pájaros. Desde entonces, el cazador hace buena caza y los pájaros comenzaron a andar errantes huyéndole.
Consejo: Los nuevos amigos hacen olvidar a los anteriores. Por seguir a los nuevos, nos convertimos en enemigos de los viejos amigos.

La guerra de los Iguerés contra los Arará

Cuando los Arará estaban guerreando con los Iguerés, éstos fueron a casa de Orula quien les mandó a que hicieran ebbó con etu melli y se las dieran a Changó en el medio del patio. Los Iguerés así lo hicieron y después que les dieron las etú a Changó éste se presento en la casa de Orula, quién le ordenó a Changó que fuera a la guerra junto con Elegguá para que ayudara a los Iguerés a ganar. Changó y Elegguá así lo hicieron y los Iguerés triunfaron venciendo a todos sus enemigos.

Consejo: Llevarse por comentarios y rumores genera guerras y enfrentamientos. Habla de dos personas que no logran lo que desean porque necesitan el concurso de otros.

La amistad de Changó y Ogún

Changó y Ogún eran grandes amigos y fueron en el mundo muy temidos. Pero la gente empezó con muchos chismes logrando disgustarlos. De este modo, Changó y Ogún se declararon la guerra. Ogún puso estacas de hierro en la tierra para esperar a Changó, pero este no bajó a la tierra sino que desde el cielo mandó rayos, teniendo Ogún que refugiarse en la loma. Allí volvieron a reconciliarse al comprobar que los chismes fueron lo que les había hecho olvidar se amistad.

Consejo: La envidia y los chismes son los verdaderos enemigos del ser humano.

El Rey y su perro

Había un rey que fue a casa de Orula para que le hiciera ebbó. Orula le dijo que tenía que traer a su perro para hacer ebbó con él, a lo que el rey le contestó que él quería mucho a su animal y que le era imposible dárselo para hacer rogación. A los pocos días se declaró una guerra contra el rey y éste tuvo que salir huyendo para el monte y esconderse dentro de un gran tinajón que tenía enterrado en la tierra. Los soldados enemigos entraron en la ciudad, llegando hasta el palacio del rey. Sucedió que a un soldado le llamó la atención que un perro entraba y salía dentro del palacio ladrando y aullando. El soldado lo siguió para ver a dónde iba y cuando el perro llegó al monte se puso a escarbar y a aullar. El soldado fue a ver lo que había y encontró allí al rey que estaba escondido dentro del tinajón. Lo agarraron y se lo llevaron prisionero. Por causa de su perro lo descubrieron.

Consejo: A veces los amigos más fieles se convierten en los peores enemigos. Tu mejor amigo es tu peor enemigo, pues le revelaste todos tus defectos, debilidades y secretos.

Refranes

  • La mosca sobre el tigre no atemoriza al tigre.
  • Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan.
  • Alimentos que no se comen: huevos, calabazas, acelgas, chocolates.
  • Habla todo lo bueno y todo lo malo: Abita y Olofin.
  • Hay que cuidar muchos los niños y a los ancianos.
  • Cuando la mata de plátano pare, muere.
  • Cuando los alacranes nacen se suben arriba de la madre y se la comen.

Para este año 2002, los Babalawos participantes, de acuerdo a sus años de consagración, fueron los siguientes:

  1. Javier Castillo (Ordí Omolú)
  2. Marcos Belisario (Obe Tua)
  3. Douglas Ravelo (Ordi Sa)
  4. Víctor Rizzi (Ojuani Boká)
  5. Sergio Loyo (Ogunda Masa)
  6. Gonzalo Báez (Ocana Gio)
  7. Rolando Losada (Iroso Toldá)
  8. Rafael González (Irete Ka)
  9. Carlos Brito (Otrupon Irete)
  10. Sergio Pérez (Osa Di)
  11. Junior Ravelo (Ocana Yebile)
  12. Alex Ceccatto (Oyecun Biroso)
  13. Orlando Binett, {Jimagua} (Otura Juani)
  14. Douglas Sánchez (Obe Ate)
  15. Julio Cisneros (Osa Rete)
  16. Luis Baralt (Ofun Tempola)
  17. Wilmer Ravelo (Ocana Yecun)
  18. Douglas Sánchez junior (Irete ka)
  19. Fabián Valsa (Irete Ka)
  20. Franco Rodríguez (Ofun Yemiló)
  21. Eleazar López (Ojuani Alaquentu)
  22. Manuel Aristiguieta (Ogunda Che)
  23. Donatto Caterina (Elliogbe)
  24. Jorge Díaz (Otura Niko)
  25. Hernán Rojas (Ogunda Che)
  26. Héctor Silva (Obe Ate)
  27. Sevelión Figuera (Iroso Sa)
  28. Gregorio Botero (Otrupon Tauro)
  29. Gabriel Escalante (Ojuani Alaquentu)
  30. Romel Medina (Ogunda Biodé)
  31. Alejandro Gallego (Otura Melli)
  32. José Rancosini (Ocana Yebile)
  33. Willy Rojas (Iroso Unkuemi)
  34. Pedro Peña (Obara Ka)
  35. Oscar Sánchez (Ogunda Yecun)
  36. Alvaro Guamato (Irete Ansa)
  37. Rodolfo Bastardo (Osa Roso)
  38. Sajoni Sánchez (Otura Niko)
  39. Terry Acosta (Erdibre)
  40. Oswaldo Rivero (Irete Babille)
  41. Antonio Morales (Obara Trupo). Este fue el menor que atefó.
  42. Ignacio Escobar (Elliogbe)
  43. Nelson Avila (Iroso Gan)
  44. Richal Ravelo (Otrupon Baraife)
  45. Freddy Pinzón (Otura Che)

La ceremonia contó con el apoyo y asesoría religiosa -desde Cuba- del awo Joaquín Rodriguez (Irete Ansa).

This is a historical first. A group of Babalawos gathered last December 31, 2001 to cast Ifá for the first time to determine the odu and recommendations of Orunmilá for the year to come. Until now, all yearly Ifá divinations had been performed on a local basis. This is the first time in the history of the religion in the U.S. that the divination is performed for the entire country. We gladly bring you Ifá’s predicitons for 2002.

TO ALL PRIESTS OF IFA, AND TO OUR BROTHERS THE ORIATES, BABALOSHAS, IYALOSHAS, AND IGBORO, AND THE LUKUMÍ RELIGIOUS COMMUNITY IN GENERAL.

PREDICTIONS OF IFA FOR THE YEAR 2002, FOR THE UNITED STATES AND THE WORLD

On December 31, 2001, at Midnight, a group of Priests of Ifa (Babalawos), in representation of the vast majority of the religious families in the United States, gathered to perform the traditional ceremonies that would give birth to the well known “letra de año” (Annual Ifá divination), counting with the support and participation 113 priests of the Yoruba Religion, 104 of which were Babalawos. The ceremonies that took place at the Rancho Oddu Ara, located at 6610 S.W.123rd Avenue, in Miami, Florida, were performed by a large quantity of Babalawos who possess an extensive capacity in the matters at hand, of national and international prestige. Their analyses and appraisals were taken into consideration. The following is a summary of what was said.
Iború, Iboya, Iboshishé

Ruling Odu: Iwori Bofún

Prophecy: Iré Susú Oyale Lese Obatalá

Onishesí adimú akará meyó, orí, efún con asiá meyó fúnfún

Onishé Ilekún ekú, eyá, & agbado

Benefit of all the good things (Health, Position and Development) by the Representation of the legislator in the Earth. Obatalá asked for 8 small rolls or loaves of bread with efún, cocoa butter, and 8 white flags, one on each roll. Ifá recommended that we offer smoked fish, smoked possum, and toasted corn to shilekún—the main entrance or doorway to our homes. Ifá also recommended that we bathe with white flowers, efún and cocoa butter.

Ruling orisha: Yemojá

Orisha owner of the oceans. A female orisha, although she works like a man, who is as old and powerful as Obatalá.

Accopanying orisha: Elegbá

He is also known as Eshu, orisha of the crossroads. Olodumaré created him to be the dynamic principle of creation. He is worshiped in all the Yoruba houses by priests and non-priests.

Flag: This year’s flag is half blue and half red with black borders.

Ebó: 1 rooster, 3 small chickens, dirt from the 4 corners of the house, 2 small dolls, male and female, smoked fish, smoked possum, and toasted corn.

Illnesses that will increase:

Serious reproductive related illnesses—mainly the uterus, vagina, and ovaries.

There will be an increase in the number of miscarriages and caesarian sections.

Increments in the number of cases of arteriosclerosis, coronary problems, and problems with the nervous system.

Afflictions of the motor system and sympathic system. Also there will be memory problems.

Social events of interest:

Noticeable increase in migratory control mechanisms and better systems of identification of those that enter the country.

Increase in the lack of respect of young adults for the elderly and vise versa, as well as grudges held by children against their parents for past actions.

Problems with marriages due to misunderstandings of couples and intervention of the parents or in-laws.

Better living conditions will increase as of the second semester of the year.

Greater interest of people seeking the Yoruba traditional religion and other beliefs that teach better living values for the good of humanity.

Several new measures will be taken by the law against those that commit robbery with violence, homicides, and crime in general. (Capital punishment is born in this odu).

Authorities may show an increased incapacity to find and prosecute white-collar criminals—those who commit offenses intelligence crimes and/or “smart crimes,” and many of these criminals will go unpunished.

We will see an increase in the continuous return of immigrants to their natal countries by own free will or deportation.

Governments will continue to improve the quality of life for its constituents and the nation in general.

An intensification of disputes among politicians as well as religious figures.

We will see problems in the sea with an increase in the number of sunken ships and people who die by drowning.

Tropical Storms, tornadoes, hurricanes and strong rains will cause floods as well as penetrations of the sea into land masses. There will be an increased deterioration and erosion of the marine areas.

Recommendations:

Women should visit their OB-GYN periodically and take precautions in the sensible use of vaginal products.

Maintain pre-natal care. Take measures that will help to avoid mis-carriages or abortions. This will ensure no complications at the final hour of giving birth.

Avoid foods that are high in saturated fats, salty foods, and fried foods, to prevent coronary problems.

It is advisable to maintain an adequate weight.

It is important to have in order one’s legal documentation and especially one’s migratory status, documents related with such issuas as: Residence, Citizenship, Social Security, Driver’s Licenses, IRS and others. It is important to inspect these often and to keep especially abreast of those documents that have expirations dates.

There is a great need for greater comprehension between children and parents, and to avoid holding grudges against one’s parents for past actions.

There should be reconciliation among godparents and their Omó Orisha—godchildren. One must avoid animosities with one’s elders, religious and sanguineal.

A proverb from this odu says: “The good turns better, and the better even better.” This is why it is expected that the “modus vivendi” of each person that performs ebó and listens to the sacred word of Ifá turns for the better. Gradually people will be noticed for their deeds and be rewarded. We will exit the recession in which we are currently. As of the second semester, the country will enter a phase of economic recuperation, arriving at a small boom around the end of the year.

Greater comprehension is needed and analysis among couples. These must arrive at sensible agreements on dealing with family and economic matters.

Olofin recommends approaching closer relationships with religion. Those who have been told to perform ordinations to Osha, Ifá or other ceremonies should do so.

This sign has a proverb that says “Do a good deed, but never look at the face of the recipient of the good deed [as Olofin and the orishas will reward you].” Have greater considerations with thy neighbor and those in need. Olofin calls upon the Babalawos, Oriatés, Babaloshas, Iyaloshas, Igboro and the religious community in general, as well as politicians, and the businesss sector; all those who in one way or another have the destiny of others in their hands, to show greater kindness, compassion and love for their fellow.

It is necessary to step up the measures of security against the thieves.

The unity of all the religious branches is necessary. The unity must be based on mutual respect and consideration. We have to avoid the discords, differences, arrogance and all the bad intentions that impede the achievement of a greater stability and solidification of our religion.

Better systems of public services are needed, and an increase care in the management of our water purification and sewage systems. We need to implement better warning mechanisms, security measures, and early detection systems to prepare for atmospheric disasters.

This sign says “He who raises birds of prey, the birds will pluck his eyes.” One must exercise care if raising someone else’s children.

Sacrifices—offerings recommended by Ifá:

Place offerings and give thanks to Obatalá, Yemojá, and Elegbá often.

Baths and to washing one’s head with omiero of Yemojá.

Use one’s eleké—necklace— of Yemojá.

Use a rosary and to visit the Church.

To ask the blessings of one’s mother, and if she is deceased, have a mass said in her honor.

To offer sacrifice to the orishas.

Sacrifice geese or ducks to Yemojá with two white roosters.

Those that need to should receive Olokún, Yemojá Mayelewo, and Oduduwá to aid with health matter and bring stability, security, and blessings.

To put the Idé of Orunmilá on the children as a means of protection.

Babalawos should carry an ekuele as if it was a rosary.

To feed eledá—the head— two white pigeons.

Proverbs of the odu:

“The good turns better, and the better will be even better.”

“Do a good deed, but never look at the face of recipient of the good deed.”

“He who raises birds of prey, the birds will pluck his eyes.”

“The chick that follows the hen, is the chick that will eat the roach from the foot of the hen.”

Invitation:

We extend an invitation to all the Babalawos, Oriatés, Babaloshas, Iyaloshas, and Iworos to dresses in white or as light as possible to come and join us on the13th of January, 2002, from 12:00 p.m. to 6:00pm. We shall hold a wemilere dedicated to the ruling orishas of 2002, Yemojá and Elegbá, to pray for the peace, health and stability of all humankind.

Address:

Rancho Oddu Ará
6610 S.W. 123 Avenue
Miami, Florida.

Recognition:

We want to appreciate and recognize the cooperation of all the Oriatés, Babaloshas, Iyaloshas, Igboro, Apetebi, and Awofakan that contributed for this activity. A special recognition is in order for the contribution of Roberto Berenger, Osha Lerí, owner of the Ranch Oddu Ará. His generous support and service given in the ceremony of the Annual Ifá Divination, and for the Wemilere to Yemojá and Elegbá is greatly appreciated and well noted. Also, we regret that some Babalawos did not receive the information about the divination in due time. Unfortunately we could not contact everyone because we did not have everyone’s address, phone numbers or emails. We expect to update our files with more names and addresses so that we can count on the participation of as many Babalawos as possible for next year’s divination and preparatory ceremonies.

Wishing all of you a healthy and a prosperous 2002. Organizing Commission for the Odu of the Year.

Por primera vez en la historia, se reune un grupo de Babalawos en Miami para hacer la adivinación anual con Ifá para el país entero y no a nivel local como se ha hecho hasta el momento.

PREDICCIONES DE IFA PARA EL AÑO 2002 DE ESTADOS UNIDOS Y EL MUNDO PARA TODOS LOS SACERDOTES DE IFA, LOS HERMANOS ORIATES, BABALOSHAS, IYALOSHAS, E IGBORO, PUEBLO RELIGIOSO EN GENERAL El pasado 31 de Diciembre del 2001 se reunieron un grupo de prominentes Sacerdotes de Ifa en representación de la inmensas mayoría de las Familias de Estados Unidos contando además con el respaldo de 113 Religiosos de la fe Yoruba de los cuales 104 eran Awoses de Orunmila. Las ceremonias fueron efectuadas en el Rancho Oddu Ara cita en 6610 S.W.123 Ave. Estando presente una gran cantidad de Babalawos de amplia capacidad y de reconocido prestigio nacional e internacional de cuyos análisis y valoraciones se resume lo siguiente:

Signo Regente: Iwori Bofún

Profecía:
Ire Susu Oyale Lese Obatalá
Onishesi adimu akara meyo, ori, efun con asia meyo funfun
Onishe Ilekun eku eya agbado
Onishesi ara, ebomisi alaigi fun fun y efun Otan

Beneficio de todas las cosas buenas (Salud Posición y Desenvolvimiento) por la Representación del legislador en la tierra.
Rogarle con 8 panes con cascarilla manteca de cacao y 8 banderas blancas.
A la puerta pescado jutia maíz tostadas.
Darse baños con flores blanca, cascarilla y manteca de cacao.
Divinidad Regente:
Yemayá
Es la dueña de las aguas saladas. Es un Orisha femenina aunque trabaja como un hombre, es tan vieja y poderosa como Obatalá.

Divinidad Acompañante:
Elegbá

También es conocido como Eshu, Dios de los caminos. Olodumare lo creó como principio dinámico de la creación, se adora en todas las casas de la fe Yoruba.
Bandera:

Mitad azul y mitad roja con ribetes negro.

Ebbo:

1 gallo; 3 pollitos chicos; tierra de las 4 esquina; 1 muñequito y una muñequita; pescado; jutia ahumada; maíz tostado.

Enfermedades que aumentaran su índice:

Serios trastornos ginecológicos (Útero Vaginal).
Aumentos en los abortos y cesarías.
Incrementos en casos de arterias clorosis, problemas coronarios y el sistema nervioso.
Descontrol del gran simpático y afección de la memoria.

Acontecimientos de interés social:
Notable aumento de los controles de inmigración e identificación.
Aumento de la falta de respeto de los menores a los mayores y vise versa, así como el rencor de los hijos a los padres por acciones del pasado.
Problemas matrimoniales por incomprensión de la pareja e intervención de los padres.
Incremento de la forma de vida de las personas a partir del segundo semestre del año.
Mayor interés de las personas buscando la FE en la religión Yoruba y otras creencias que promulgan el bien de la humanidad.
Se tomarán medidas severas contra el robo, con violencia, homicidios y crimen en general (En este odu nace la pena de muerte).
Se verá un aumento del desconcierto de las autoridades por no encontrar a los culpables debido al crimen con inteligencia.
Continua el regreso de inmigrantes a su país natal por voluntad propia o deportación.
Continuará la ayuda de los gobiernos para mejorar la vida de su pueblo.
Se intensificara la disputa por el liderazgo tanto político como religioso y veremos problemas en el mar con las embarcaciones y personas ahogadas.
Tormentas Tropicales, Tornados, Huracanes y fuertes lluvias que causaran inundaciones así como penetraciones del mar, deteorismo de la tierra y erosión de las áreas marítimas.

Recomendaciones:
Las mujeres deben visitar al ginecólogo periódicamente y tomar precauciones en el uso de productos vaginales.
Mantener el cuidado prenatal precaviendo abortos espontáneos y complicaciones a la hora de parir.
No comer comidas altas en grasas saturadas, en sal o fritas, para prevenir problemas coronarios.
Se recomienda mantener un peso adecuado.
Tener en regla la documentación legal de estado emigratorio de cada persona, tales como: Residencia, Ciudadanía, Seguro Social, Licencia de conducción y otras mas, la revisión constante de aquellos documentos que tengan vencimientos.
Necesidad imperiosa de una mayor comprensión entre hijos con padres, y borran de sus mentes el rencor y odio por acciones pasadas.
Debe haber reconciliación entre Padrinos, Madrinas e Ahijados, hay que evitar enfrentamientos de Ahijados con sus Mayores.
Este signo dice “Que lo malo se vuelve bueno y lo bueno inmejorable” por lo que se espera una mejoría en la forma de vida de las personas notándose una salida paulatina de la recesión en que nos encontramos. A partir del segundo semestre entremos en una fase de recuperación de la economía llegando a un pequeño auge de la misma a finales de Año.
Se necesita mayor comprensión y análisis entre parejas sobre temas económicos y familiares.
Olofin recomienda un acercamiento a la religión buscando el cumplimiento de las distintas consagraciones tales como; Osha, Ifá u otras.
Este signo tiene un refrán que dice; “Has bien y no mires a quién” por lo que debemos tener una mayor consideración con el prójimo. Olofin hace un llamado a los Babalawos, Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos y pueblo religioso en general enfatizando en los comerciantes políticos propietarios y todo aquel que tenga el destino de otros en sus manos, a tener una mayor bondad, compasión y amor por sus semejantes.
Es necesario aumentar las medidas de seguridad contra los ladrones.
Es necesario la unificación de todos los religiosos basados en el respeto mutuo y la consideración. Tenemos que evitar las discordias, diferencias, arrogancia y todas las malas intenciones que impiden lograr una mayor brillantes y solidez de nuestra religión.
Es necesario una mejoría en los servicios públicos y un aumento de los alcantarillados así como mayor precaución en las medidas de seguridad contra desastres atmosféricos.
Este signo dice “Cría cuervo y te sacaran los ojos”. Hay que tener cuidado con la crianza de hijos ajenos.

Trabajos del signo:
Hacer ofrendas y darle gracias a Obatalá, Yemayá y Elegbá.
Bañarse y lavarse la cabeza con omiero Yemayá.
Ponerse el collar de Yemayá.
Usar un Rosario y visitar la Iglesia.
Pedirle la bendición a su madre y si es difunta hacerle misa.
Darle de comer a todos los Santos.
Darle a Yemayá un ganzo y 2 gallos blancos.
Recibir Olokún, Yemayá, Mayelewo, y Oduduwá para salud, estabilidad, seguridad y suerte.
Ponerle el Ide de Orunmila a los muchachos como protección.
Para los Awoses usar un okuele de rosario.
Rogarse la cabeza con 2 palomas blanca.

Refranes del signo:

“Lo Malo Se Vuelve Bueno Y Lo Bueno Inmejorable”
“Cría Cuervo Y Te Sacaran Los Ojos”
“Has Bien Y No Mires A Quien”
“El Polluelo Que Sigue A La Gallina Es El Que Come De La Pata De La Gallina La Cucaracha”

Invitación:

Se Invita a todos los sacerdotes de Ifa Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos para que asistan, vestidos de blanco o lo mas claro posible, el Domingo 13 de Enero de las 12:00pm hasta las 6:00pm al Tambor de Fundamento dedicado a los orishas regentes Yemayá Y Elegbá, en el RANCHO ODDU ARA situado en el 6610 S.W. 123 Ave para rogar por la paz, salud y estabilidad de todos los humanos.

Nota:
Agradecemos la cooperación de todos los Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos, Apetebis y Awofakan que contribuyeron para esta actividad. Mención especial para Roberto Berenger, Osha Lerí, dueño del RANCHO ODDU ARA, por su generoso apoyo y servicio prestado en la ceremonia de la Letra Del Año y para el Tambor a Yemayá.

También le pedimos disculpa a todos los Babalawos que no recibieron la información de las ceremonias, por desconocimientos de sus direcciones. Esperamos su asistencia para el próximo año.

Les deseamos un felíz año 2002!
Comisión Organizadora de la Letra Del Año.

El año 2001 indudablemente será clasificado como uno de los años más difíciles de la historia humana y más aún sus últimos cuatro meses. La odisea no fue en el espacio sino en nuestro propio patio. A partir del 11 de septiembre, el país entero atravesado por un proceso intensivo de transformación creado por el alarmante despertar al saber que no nos hallábamos tan seguros, ni tan poco exentos, de la devastación del terrorismo, ni de la tormentosa destrucción física y psicológica con la cual tantos otros países en el mundo han tenido que vivir por muchísimos años. Nuestra pequeña porción del planeta ya no era tan segura como nosotros creíamos. En cuestión de minutos nuestro mundo cambio, y de una manera muy drástica.

No obstante, aunque padecimos—y aún continuamos padeciendo—de un excesivo dolor, horror, y mero asco, irónicamente como pueblo aprendimos muchas lecciones de estos cobardes ataques a New York y Washington D.C. Sin embargo, nuestras ganancias han surgido en términos de unidad, ya que todos nos unificamos y unimos nuestras fuerzas para combatir una causa común. La gran mayoría de las personas residentes en Estados Unidos que quizá no se hayan considerado patrióticos antes del 11 de septiembre, ahora lo eran. En cuestión de horas—una vez identificados los culpables de este hecho—todos nos convertimos en americanos patrióticos. Izamos la bandera del país y comenzó a diseminarse un fervor entre nosotros por el cual nos llegamos a sentir más americanos que nunca. En toda esquina del país, despertamos a la dolorosa y cruda realización de que estos ataques habían sido dirigidos hacia cada uno de nosotros que de una forma u otra teníamos vínculos con el territorio estadounidense, independientemente de nuestros orígenes geográficos, etnicidad, residencia, afiliación política, o creencia religiosa. Como americanos, unimos fuerza como hicieron dos de nuestros más importantes Orishas, Ogún y Oshosi, cuando estos se aliaron en el mito del odu Ogundá Osá, cuyo proverbio nos enseña que en la unión está la fuerza! Inesperadamente, hasta nuestros exilados Orishas yoruba-lukumí-afrocubanos habían adquirido ciudadanía estadounidense y se habían vuelto tan americanos como todos nosotros.

La comunidad lukumí de Miami también creció—quizá maduró—como consecuencia de este evento ya que nosotros también despertamos al amargo saber que tampoco éramos exentos, y que también nosotros estábamos siendo atacados. Durante muchos años, esta comunidad ha sido vista como un grupo etnocéntrico y arrogante, enclaustrado dentro del nicho de nuestro enclave en la ciudad de Miami, y fuera de contacto con el resto de las comunidades lukumí del país, y especialmente cuando los intereses políticos de nuestro exilio no se hallaban en juego. Pero a partir de septiembre 11, también nosotros dimos el frente. Con alma, vida y corazón nos unimos a nuestro país, a Estados Unidos, no a Cuba, en sentir el dolor común. Nosotros también lamentamos y también lloramos y también rezamos y también preguntamos a nuestro Creador, ¿Porque?

Una de las cosas más positivas que surgió de la catástrofe del 11 de septiembre fue el nacimiento del Concilio de Oriatés de Miami. Al unirnos al devastador luto del país, el Concilio surgió como organización oficial, un hecho histórico nunca antes logrado, aunando la fuerza y el apoyo de más de 20 Oriatés en Miami los cuales se reunieron para dialogar el rol de nuestra religión, nuestra posición referente al cobarde ataque, y eventualmente unirnos a nuestro país en ofrecer nuestras oraciones según nuestra tradición. Era nuestro deber, nuestra obligación, nuestra deuda al primer país en el mundo, y en la historia de esta religión, el cual había reconocido nuestro credo como una forma valida de expresión religiosa, y no nos había reducido al nivel de culto supersticioso nacido de la ignorancia, practicado por un sector indeseable de la sociedad (el estigma del cual tanto sufrimos en nuestra Cuba querida); ni escoriado y llamados “idolatras satánicos” y convertidos al cristianismo forzosamente como fueron nuestros ancestros en el territorio Yoruba pre-colonial.

La primera reunión del Concilio tomó lugar el día 21 de septiembre, y en dicha reunión se consultó al oráculo—una consulta hecha para el país y no solo para esta ciudad. La forma tan exitosa en la cual llevamos a cabo nuestros rituales indicados por el oráculo como nuestra aportación a los ruegos del país queda como el testamento más fuerte de nuestra habilidad histórica de unirnos como pueblo religioso ante la adversidad y vencer cualquier obstáculo que se deslice en nuestro camino! La única diferencia es que en este momento, lo hicimos en forma comunal, como grupo y no de manera individual como en tantas otras ocasiones anteriores. Al igual que hicieron Ogún y Oshosi, nosotros también unimos fuerzas, el uno disparando la flecha que paralizó al blanco mientras que el otro limpió el camino con su machete para que alcanzáramos la presa. Maferefún Ogún!

El resto ya es cuestión de historia. El Concilio llevó a cabo un Oro a Egún para rogar por las almas de aquellos que perecieron el día 11 de septiembre; ofrecimos un wemilere a Ogún al cual acudieron más de 500 personas a pesar de la amenaza de un huracán en el caribe y las lluvias torrenciales en la ciudad; conducimos un agbán a Babaluaiyé el cual contó con la participación de mas de 400 personas; y ofrecimos un ebó recomendado por Yemojá para rogar por el bienestar y la estabilidad de nuestra comunidad religiosa y la de nuestros con-ciudadanos. En menos de tres meses nosotros también hemos tenido muchos, muchos logros. Modupé ó!

No obstante, el Concilio ni debe, ni puede tomarse todo el crédito. Estos logros no hubieran sido posibles sin la ayuda y el apoyo de nuestros hermanos y hermanas de religión. De hecho, los logros en si son de ellos; nosotros solo nos unimos a ellos como maestros de ceremonias. Un gran numero de Oriatés, y una cantidad aún mayor de Olorishas y Aborishas de Miami, al igual que de otras partes del país, contribuyeron con su dinero y labor para que estos logros se llevaran a cabo. Aunque ya he hecho hincapié sobre esto en varios comentarios anteriores, deseo nuevamente reiterar su maravilloso apoyo y su tan apreciada participación.

Son demasiados los nombres y sería difícil darle crédito a todos por su ayuda sin olvidarse de algún nombre especifico. Las contribuciones también fueron iguales o hasta más numerosas aún. Esto hace que el proceso de reconocimiento a cada cual sea una labor ardua y difícil. No obstante, lo intentaré. Deseo comenzar pidiendo mil disculpas dado el caso que olvide alguna persona. De por sí, aunque yo me olvide, debe quedar claro de que Egún y los Orishas definitivamente no los olvidaran; de hecho, los tienen que recordar!

El primer nombre de esta lista tiene que ser el de mi Om’orisha Cristina Hernández, Osikán. Como ha hecho en tantas otras ocasiones anteriores, tan pronto yo dije que deseaba llevar a cabo una reunión con los mayores de Miami para discutir el asunto del ataque, ella enseguida me dijo “Padrino, la puedes hacer en mi casa.” Lo que nunca se hubiese imaginado ni ella ni nadie que no solo haríamos la reunión allí, sino que el destino haría que eventualmente terminaríamos consultando al oráculo a través de su dilogún de Elegbá. Fue su Elegbá, su orisha tutelar, el cual nos señalo el camino a tomar, y nos sirvió de guía para emprender nuestro curso durante el periodo inicial de nuestra jornada. Como que si eso no hubiera sido suficiente, le agregamos un peso aún mayor sobre sus hombros ya que eventualmente fue al Ogún de ella al cual se le dirigió el wemilere que dimos en noviembre. De esta forma expresamos nuestro agradecimiento a su Orisha por habernos guiado.

Más aún, las contribuciones de Osikán no terminaron con esas dos cosas. Ella también resultó ser una de las más importantes contribuyentes para el agbán a Babaluaiyé. Aunque me llevaba loco hablándome por teléfono, “Padrino esto . . .” y “Padrino esto otro . . .,” su labor fue formidable.

La contribución de Otto Tianga, Tinibú, también merece una mención especial. Desde el comienzo, Tinibú se tomó la actividad a pecho, como si el wemilere fuese de él mismo y no de la comunidad. Durante toda la etapa preparativa, Tinibú, junto a otro Om’orisha mío, Jeff González, Olubanké, coordinaron una gran parte del evento ya que yo me hallaba fuera de la ciudad en labores religiosas. Ellos dos continuaron llevando la marcha en mi ausencia. Manejaron por toda la ciudad buscando un lugar adecuado donde celebrar el wemilere—algo que como se podrán imaginar no es fácil localizar—; establecieron un numero libre de cargos para que las personas pudieran llamar para ofrecer donaciones y obtener información, recogieron donaciones, prepararon y distribuyeron volantes con la información, y ayudaron en todas las etapas preparatorias del Oro a Egún y el wemilere a Ogún. Fueron tantas las labores que desempeñaron estos dos, y especialmente Tinibú, que no estoy seguro que las he reconocido todas aquí.

Henry Pascual, Oshún Lainú también cubrió muchísimos de los pasos iniciales en la preparación, incluyendo una reunión que se llevó a cabo en su casa durante mi ausencia de la ciudad, la semana antes del evento para finalizar lo que se haría. Adicionalmente, llevó inventario de los materiales que se recaudaron para el wemilere. Junto con mi Om’orisha Betty Rodríguez, Afolabí, durante la duración de los eventos, estaban siempre en movimiento, atendiendo a las necesidades de los humanos y de las deidades. Nuestra gratitud también debe ser extendida a todas las personas de mi ilé osha, Om’orishas y Aborishas los cuales colaboraron con todo y en todo momento. Entre ellos Pablo y Sara Álvarez, Alajé Thomas, Lola Rodríguez, Alimayu Harris, Ester Amores, Erik Boone, y mi hermana Teresa Ramos.

Agradecidos también estamos a mi mamá Olga Ramos, Oshún Keletí, quien junto con Angel Riaño, Talabí, Isabel Urpiz, Omí Saidé, and Xiomara “Monga” Rodríguez, Oniyé, trabajaron arduamente durante largas horas friendo akará para que las personas que acudieron, lo comieran. Lola Rodríguez, Oloshundé, cocinó un exquisito fricasé de pollo para el almuerzo y Doris Martinez, Obá’ñikán trajo natillas y otros dulces para el postre. Varios días antes, Osikán y Lázaro Ramos, Okandenijé, prepararon una cesta llena de akasá y ekó—dos de los adimú que él pidió— para ofrecerle a Ogún, y todas las comidas que se ofrecieron a los ancestros en el Oro a Egún.. Erik Boone, Jimaguas Corp., y Dorian Hernández y su ilé, proveyeron comida y los utensilios para servirla, y donaron tanto que sobró y se le dio uso en el agbán a Babaluaiyé.

Norberto Fernández, Olomikuyá, y Willie Zapata, Oshún Funké, instalaron un trono bellísimo para Ogún. Ezequiel Torres y su grupo Ifé Ilé, donaron sus servicios. Olympia Alfaro—que en paz descanse—Guillermo Monroig, Roque Duarte, Luis González, Jr., y Andrew Iglesias, contribuyeron con su canto.

Para el agbán a Babaluaiyé, muchas de las mismas personas tomaron parte activa en todas las etapas preparativas antes de la ceremonia. Además, muchas caras nuevas hicieron su presencia y probaron ser tan arduos en su determinación a que se lograse un evento exitoso. Nuestra primera deuda es con la Iglesia Lukumí cuyo orisha patrón fue el Babaluaiyé al cual le dirigimos esta ceremonia. Nuevamente en este proceso mi Om’orisha Osikán dio el pecho y brindó una gran ayuda para el agbán. Popi Cioffi y Abelardo Hernández prestaron sus casas para las reuniones. Tony Pena, Maria Antonia y Mario Gutiérrez, Isabel Urpiz, Pedro y Ana Alfaro, Cristina y Fabián Hernández, y Abelardo Hernández todos ofrecieron sus casas como centros de recaudación para las donaciones que hicieron los contribuyentes. Y también aquí hubo personas que se sobrepasaron en su nivel de colaboración y ayuda, los cuales merecen un especial reconocimiento.

Para empezar, Jackie Ben, Oshún Funké, quien junto a su Om’orisha Flor Decker, Olá Leké, y Osikán, salieron a comprar todos los artefactos necesarios para el agbán. Además, Oshún Funké localizó a Valentín y Elizabeth Llorente, dueños de la finca Francis Animal Farm, para ver si ellos ayudaban con algo. La ayuda fue increíblemente generosa ya que nos donaron todos los animales que necesitábamos para el agbán—una contribución de más de $400.00! Ileana Zambrano cuidadosamente llevó las minutas de nuestras reuniones y las transcribió, manteniéndonos a todos al tanto de los pasos a dar y las obligaciones de cada cual. Ella también ofreció su ayuda en la etapa preparatoria y trabajó durante una gran parte del día cortando viandas y demás y preparando las comidas para el agbán.

Uno de los primeros pasos para un agbán que más tiempo consume es la preparación de los artículos que se van a utilizar para la limpieza. Es necesario picar las viandas, frutas y demás en trocitos pequeños, y colocarse todo lo que se va a emplear para la limpieza en platos. Para un evento de esta magnitud, este proceso tomó largas horas y necesitó muchísimos voluntarios. Este grupo llegó temprano en la mañana de la ceremonia y comenzó a trabajar lo cual hicieron durante largas horas! En si, la contribución de ellos fue una de las más importantes ya que nos proveyeron con los materiales sin lo cuales no hubiéramos podido hacer la ceremonia. Agradecidísimos estamos a José Esquía, Okán Tomí, Héctor Peláez, Omí Tilé, Caridad “Cacha” Sánchez, Oló Oshún, Flor Decker, Olá Leké, Ileana Zambrano, Doris Martinez, Obá’ñikán, David Hoft, Omí Lodé, quienes pasaron larguísimas horas en el Rancho Oddu Ara para que este evento fuese una posibilidad. Que Babaluaiyé se los devuelva con mucha salud y felicidad.

Pedro Alfaro y Ana Alfaro, Shangó Larí y Obá Nilú, también contribuyeron con gran entusiasmo. Pedro diseminó la información del evento a través de la ciudad y solicitó donaciones en los lugares donde él ejerció como Obá. Logró conseguir una gran cantidad de donaciones de comidas que se emplearon para el agbán. Adicionalmente, llegó temprano el día del ceremonial y trabajó al lado de los Oloshas que habían llegado en la mañana a preparar el agbán. Ana Alfaro estuvo a cargo de una de las posiciones más difíciles de cualquier evento—el manejo del dinero! Trabajó con el peso y la Mirada de la ciudad entera sobre sus espaldas, ya que es sabido que muchos de nuestros hermanos religiosos tienen tendencias de ser sospechosos cuando donan dinero para alguna actividad colectiva por miedo a que no se emplee debidamente. El profesionalismo de la Señora Alfaro, su integridad, y su excelente manejo y contabilidad de los fondos y las donaciones contribuyeron muy positivamente al exitoso logro.

A través de todos estos meses, un nombre ha surgido en todo momento: Roberto Berenger, Osha Lerí, dueño del Rancho Oddu Ara, el lugar donde todas nuestras actividades comunales se pudieron efectuar. La generosidad y el nivel de convicción religiosas le han Ganado a Osha Lerí—y sus empleados— una multiplicidad de bendiciones, ya que estas ceremonias no eran posible celebrarse en casa de ningún Olosha. La simple magnitud de los eventos requerían un sitio amplio con las facilidades apropiadas para acomodar la gran cantidad de personas que anticipábamos atenderían a estos eventos. El Rancho Oddu Ara probó ser el lugar ideal para esto.

Al terminar el agbán, resulto que tuvimos tantas comidas sobrantes que pudimos hacer una substancial donación a nombre de la comunidad Lukumí de Miami a Camilus House, una organización local que se dedica a proveerle comida y amparo a las personas desamparadas. Babaluaiyé diseminó su misericordia aquellas personas necesitadas proveyéndoles a todos los miembros de esta comunidad, religiosos o no.

Las siguientes personas contribuyeron con donaciones para nuestros eventos. Muchos contribuyeron con dinero, otros con trabajo físico, y una gran cantidad de personas contribuyeron de ambas maneras. Estos son los verdaderos héroes y los que en realidad hicieron estos logros posibles. El Concilio está eternamente endeudado con cada una de las personas que aparecen en esta lista.

Abelardo Hernández, Miami
Adolfo Rodriguez, Miami
Adrian Suarez, Spain
Aidéz Chichilla, Los Angeles
Alajé Thomas, Miami
Albaro Hernandez, Miami
Alberta & James Russell, New York
Alberto Quintero, Venezuela
Alimayu Harris, Miami
Alma Fernandez, Miami
Ana Alfaro, Miami
Andrew Iglesias, Miami
Angel Riaño, Miami
Antonio C. Sanchez, Miami
Antonio Pena & his ilé, Miami
Aramis Marquez, Miami
Asabi Thomas & her Ilé, Chicago
Beatríz Rodriguez, Miami
Cari Alfaro, Miami
Cari Falero & Fa., Miami
Caridad & Mayra Cotilla, Miami
Caridad “Cacha” Sanchez, Miami
Carlos “Machito” Bresó, Miami
Carlos Jesús Bresó, Miami
Carlos León, Miami
Carlos Torres, Miami
Carmen Plá, Miami
Carmen Santiago & Fa., Miami
Cary & Milton Martinez, Miami
Cary Barrera Otero, Miami
Clay Keck & his Ilé, Michigan
Consuelo España, Miami
Cristina and Fabian Hernández, Miami
Daina Moreno Chavez, Miami
Daisy Castellano, Miami
Dalia Fernandez, Miami
Damarys Figueroa, Miami
David Hoft, Miami
Dolores Rivera, Miami
Dorian Hernandez and his entire Ilé, Miami
Doris Martinez, Miami
Eduardo-ahijado de Maria A. Gutierrez, Miami
Elda Gonzalez, Miami
Elda Gonzalez, Miami
Elena Bombalier, Miami
Ellie Martinez, Miami
Erik Boone, Miami
Ernesto Pichardo, Miami
Evelio Manzana
Felipe Hernández, Los Angeles
Fernando Pichardo, Miami
Finita y Delgado, Miami
Flor Decker, Miami
Gerardo Durán, Miami
Gilberto & Karla López, Miami
Hector Pelaez, Miami
Henry Pascual, Miami
Hilda Ortiz, Los Angeles
Hilda Yeo, Miami
Ileana Zambrano, Miami
Irma Gutierrez, Los Angeles
Isabel Tamayo, Miami
Isaberl Urtiz, Miami
Jackie Ben & her entire Ilé, Miami
Jacquie Soler, Miami
Javier Díaz, Miami
Jimaguas Corp., Miami
Jorge Castillo, Miami
Jorge Ferreira, Miami
Jorge Ortega, Miami
Jose & Lyandis Castillo
José Esquía, Miami
José Gonzalez, Miami
Kerry Daniels, Michigan
Laura Morales, Miami
Lazaro & Jenny Bombalier, Miami
Lazaro Ramos, Miami
Lisa Quesania, Miami
Liza Rodriguez, Miami
Lori & Juan Paraño, Miami
Luis Gonzalez, Miami
Luis Mayorga, Los Angeles
Mannolie DiSantos, Hollywood, Fl.
Margaret Santo, Miami
Maria & Alberto Olivera, Miami
Maria Adela, Miami
Maria Portales, Miami
Marion Gonzalez, Miami
Marlene Lopez, Miami
Marta Mendoza, Los Angeles
Martin Tsang, England
Matín Bherviz, Miami
Miguel Jimenez, Miami
Miguel Sabina, Miami
Mileidi Viera, Miami
Minerva, Miami
Modesta Cruz, Miami
Myriam Pichardo, Miami
Nelson Hernández, Miami
Norberto Fernandez, Miami
Norma Torrado, Miami
Obdulia García, Miami
Olga Abreu, Miami
Olga Ramos, Miami
Olympia Alfaro, Miami
Otto Tianga, Miami
Pablo Salazar, Miami
Pedro Alfaro, Miami
Pedro Alonso, Venezuela
Pedro Bonetti, Miami
Peggy González and her ilé, New Jersey
Popi Cioffi, Miami
Pucha, Miami
Raquel Llanes, Miami
Raul reyes, Miami
Rita & Xiomara Guerra, Miami
Rita Guerra, Miami
Roberto and Michelle Abreu and their ilé, Miami
Roberto Berenger, Miami
Roque Duarte, Miami
Rosalba Palomares, Miami
Rosita Otero, Miami
Salomon Azaguery, Miami
Sara Gonzalez, Miami
Silvia Manzana, Miami
Stephanie Clark, Miami
Tania Vazquez, Miami
Teresa Polanes, Los Angeles
Valentín and Elizabeth Llorente, Miami
Valerie Forbes, Ft. Lauderdale
Vickie Santerzo, Miami
Willie Zapata, Miami
Xiomara “Monga”, Miami
Xiomara Guerra, Miami
Yeyita Pérez, Miami
Yomeli Rodriguez, Miami
Ysel Torres, Miami

Durante el proceso de redacción de este reconocimiento, sufrimos un pesado golpe con la muerte de Olympia Alfaro, Omí Sanyá. Omí Sanyá fue una institución Lukumí ya que fue la una de las pioneras de los apuón—cantantes de tambor—en los Estados Unidos. Ikú se llevó a nuestra hermana mientras cantaba un wemilere—lo que para algunos fue un momento muy pesado. Adicionalmente, la muerte le llegó mientras atravesaba por un periodo económico muy difícil, quizá uno de los más difíciles de su vida. Muchos lectores podrán entender lo difícil que es ser Viejo y de bajos recursos en este país, especialmente en esta era. No obstante, Omí Sanyá fue una mujer muy orgullosa, demasiado como para admitirle a nadie que estaba atravesando una tempestad, por lo cual la comunidad la continuo viendo como siempre la vio: Muy bien vestida, peinada, y arreglada como una millonaria. Pero la realidad era otra, una realidad muy amarga la cual todos nos encontramos cuando llegó el momento de hacer las preparaciones para su funeral y entierro. No solo que no tenía un centavo a su nombre, sino tampoco tenía ningún tipo de arreglo previo para su descanso final.

El Concilio rápidamente dio el frente y se puso en movimiento para lograr esta triste meta. Habían sobrado algunos fondos de las recaudaciones del wemilere de Ogún y del agbán los cuales estábamos en el proceso de donar como habíamos prometidos hacer. Pero tal parece que Eshú estaba jugando con nosotros. Cuando intentamos hacer la donación inicialmente, la cual decidimos hacer a una de las organizaciones de New York para las victimas del 11 de septiembre, estas organizaciones habían dejado de aceptar donaciones. La Cruz Roja se hallaba en la misma condición. Finalmente, decidimos donar los fondos a una organización local para ayudar a las personas afligidas por el virus del SIDA y nos hallábamos en los pasos finales de esta transacción cuando Omí Sanyá sufrió el derrame cerebral. ¿Que causa más merecedora de este dinero que una causa como esta, la de dar sepultura final a una de las nuestras, a una institución Lukumí? Y así decidimos hacer. La Iglesia Lukumí y la familia Pichardo donaron el terreno en el cementerio y el Concilio, con la ayuda de otros hermanos y hermanas de nuestra fe, cubrió el gasto del velorio.

Yo personalmente he quedado endeudado a un grupo de Olorishas quienes dieron el frente durante este proceso. Como una de esas ironias que tiene la vida, yo no pude estar presente para despedirme de mi amiga en su momento final. Desafortunadamente, en el trabajo que desempeño dentro de la religión no hay forma de reportarse enfermo y faltar. Yo me hallaba primero en New York, y luego en Puerto Rico dirigiendo las honras de la difunta Librada Quiles, Oshún Widé. Pero aunque mi presencia hubiera sido deseable, no fue indispensable pues hubieron otros aburos responsables quienes dijeron “presente,” y cumplieron con su deber con Omí Sanyá. Deseo expresar mi más sincera gratitud a Fernando Pichardo por su ayuda importantísima con los preparativos y las transacciones con las funerarias. Mi Om’orisha Jeff González, Olubanké, y Otto Tianga, Tinibú, dieron los pasos iniciales en preparación para el etutú. Previamente Olubanké había traído los orishas de Omí Sanyá para su casa ya que en los días que la difunta sufrió el derrame, se hallaba en planes de mudadas y todas sus pertenencias, incluyendo sus orishas, se hallaban cerrados en la casa vieja. Osikán nuevamente ofreció su casa para que se hiciera el etutú.

Manolo Mederos, Eshú Onaré, quien vino a conocer a Omí Sanyá en el funeral ya que nunca se conocieron en vida, hizo el etutú con la ayuda de Carlos Bresó Jr., Edubí. A ambos le expreso mi mas sincero agradecimiento—al igual que lo expresa la familia de Omí Sanyá. El nivel de profesionalismo exhibido por estos hermanos y su devoción religiosa ayudaron a que este proceso final de la difunta fuese menos arduo durante un periodo que en si fue bastante turbulento. Luego de un largo día de trabajo, una Sábado en la noche estos señores continuaron laborando para cumplir con sus deberes religiosos y su sentido de obligación humana a una hermana religiosa.

También se le agradece a Ezequiel Torres, Oshalashé, y sus hijos Aruan y Aride, quienes llevaron Añá al velorio e hicieron oro a una persona quien para ellos había sido tanto amiga como guía. Liz Balmaseda, reconocidísima columnista del periódico Miami Herald, escribió una bella elogía que inmortalizó a Omí Sanyá para la posteridad. Que Olorún siempre le conceda prosperidad y Adelanto para que ella pueda continuar escribiendo y siendo una de las glorias de Miami. Modupué ó Liz. Definitivamente, quedo establecido muy claramente que Omí Sanyá había tocado el alma de muchos de nosotros en muchas y varias maneras.

Finalmente, deseo alabar a la comunidad Lukumí de Puerto Rico. En el tercer día de las honras, antes de comenzar a llamar a Oshún, pedí a los Olorishas presentes que observaran un minuto de silencio en honor a nuestra hermana que se velaba en ese día en Miami. Esta comunidad creciente, pocos de los cuales habían tenido vinculo con Omí Sanyá, inmediatamente paró, bajaron sus cabezas, y observaron ese minuto de silencio en honor a la difunta. La belleza de este momento, el comportamiento de estos Olorishas y su buena fe en este minúsculo periodo de tiempo, es unos de los minutos de mi vida que recordaré eternamente.

Aunque sé que probablemente he omitido algunos nombres, ha sido mi más sincera intención reconocer la participación de todos y decirle modupué ó a todos aquellos que contribuyeron a todos nuestros esfuerzos durante estos cinco meses. De no haber sido por el apoyo, tanto moral como económico, y la presencia y labor de todas estas personas, ninguno de los logros que ha tenido nuestro Concilio en sus poco tiempo de establecido se hubieran podido realizar. En realidad, el Concilio no ha logrado nada: los logros han sido de la comunidad Lukumí de Miami.

2001 will undoubtedly be classified as one of the most difficult years in the history of humankind, especially its last four months. The odyssey was not in space but in our own back yard. Since September 11th, this entire country has undergone an incredible transformation brought on by the realization that we were not as safe, and neither were we exempt, from the onslaught of terrorism, the tormenting physical and psychological devastation that so many other countries in the world have been living with for decades. Our safe little corner of the planet was no longer as secure as we had once believed. In a matter of minutes, our world changed, and drastically so.

Nonetheless, though we experienced—and continue to do so— an excessive amount of pain, horror, and downright disgust, ironically we as a people also gained in many ways from these spineless attacks on New York and Washington D.C. If in no other way, we gained in terms of unity, in that we all came together as a people and joined forces to combat a common cause. The great majority of people residing in the U.S., who may have not felt patriotic before September 11th, now did so. In a matter of hours—once the culprits were identified, we all became patriotic Americans. We all flew the country’s flag and growingly began to feel more American than ever. The painful, stark realization that these attacks were against every single one of us who had any ties to American soil, regardless of our geographical origins, ethnicity, place of residence, political affiliation, or religious beliefs overcame us in every corner of the country. As Americans, we came together as two of our most important Orishas, Ogún and Oshosi, did when they allied forces in the myth of the odu Ogundá Osá, a myth whose proverb teaches us that there is strength in unity—en la union está la fuerza! Our Yoruba-Lukumí-Afro-Cuban-exiled Orishas had been suddenly granted citizenship and were now as American as we.

Miami’s Lukumí Orisha community also grew—maybe a more adequate word is matured— as we too realized that we were not exempt, and that we too were under attack. For many years, we as a community have been regarded as an ethnocentric and arrogant people, enclosed within the safety of our enclave in Miami, and detached from the rest of the country, especially when our exile politics and interests are not at stake. But after September 11th we too came to the fore. We wholeheartedly joined our country, the United States, not Cuba, in its pain. We too mourned and we too sobbed and we too prayed and we too questioned our Creator! Why!

One very positive consequence of September 11th for the Lukumí community in Miami was the birth of the Council of Miami’s Oriatés. In joining the rest of the country in its earth-shattering state of mourning, the Council came into being as an official organization that for the first time in history, amassed the strength of over twenty of Miami’s Oriatés who came together to discuss our religion’s role, our position on the cowardly attacks, and eventually join our country in prayer according to our traditions. It was our duty, our obligation, our debt to the first country in the world and in the history of this religion that officially recognized our creed as a valid form of religious expression, and did not reduce us to the level of a superstitious cult born out of ignorance, practiced by an undesirable sector of the society (the stigma that we had suffered from for so many years in our beloved Cuba) nor excoriated and labeled “satanic idolaters” and converted as our ancestors were in colonial Yorubaland.

The Council’s initial meeting on September 21st, the divination that was performed—a reading for the country, not for Miami—and the successful manner in that we effected ceremonies that our Orishas recommended as our contribution to the country’s prayers, were the strongest testament to our historical ability as a religious people to join forces in the face of adversity and overcome any obstacles that are thrown our way! The only difference now was that we did so as a group, and not on an individual basis, as has been the case in the past. Like Ogún and Oshosi, we too joined forces, one side shooting the arrow that paralyzes our target while the other side swung the machete that cleared the bush to lead us to our prey. Maferefún Ogún!

The rest is history. The Council performed an Oro to Egún to pray for the souls of the people who were killed on September 11th; we celebrated a wemilere for Ogún that under the threat of a hurricane and torrential thunderstorms over 500 people attended; we celebrated an agbán for Babaluaiyé with 400 or more people participating; and we performed an ebó prescribed by Yemojá for the well-being and stability of our religious community as well as that of our co-citizens. In less than three months, we have had many, many accomplishments. Modupé ó!

Still, the Council cannot, and will not, take all the credit. These accomplishments could not have been possible without the help of our fellow brothers and sisters. In fact, it was they who actually achieved these feats and we who merely joined them as masters of ceremony. A great many Oriatés, and an even greater number of Olorishas and Aborishas, from Miami and other areas of the country as well, contributed with the money and labor to make these achievements possible. Though I have stated this in a number of posts, I would like to once again reiterate their wonderful support and much appreciated participation.

The names are too many to mention without running the risk of accidentally forgetting someone, and the deeds were just as numerous, making the process of recognizing their contribution even more difficult. Still, I will attempt it. I will begin by asking to be pardoned should I fail to recognize everyone. Suffice it to say that if I forget, Egún and the Orishas most certainly will not, in fact, cannot!

The first name on this list needs to be that of my Om’orisha Cristina Hernandez, Osikán. As she has done so many times before, as soon as I said that I wanted to call a meeting of Miami’s elders to discuss the attacks, she said “Padrino, have the meeting at my house.” Little did she suspect at that time that not only were we to meet, but that we would also eventually end up divining with her dilogún of Elegbá, as destiny had it. It was her Elegbá, her tutelary orisha, that identified the path we had to take, and gave us the guidance to plot our course during this early and period of our voyage. As if that were not enough, we placed the extra burden on her shoulders of playing to her Ogún in appreciation, and recognition of, her orisha’s guidance.

Osikan’s contribution did not end there, though. She became one of the most important contributors for the agbán to Babaluaiyé. Though she drove me crazy over the phone, “Padrino this . . .” and “Padrino that . . .” she did a formidable job.

A special mention should also be made for the contribution made by Otto Tianga, Tinibú. From the onset, Tinibú took the activity to heart, almost as if he considered it his own wemilere and not the community’s. During the preparation, I had to travel for religious activities outside of the state and all this time Tinibú, together with my om’orisha Jeff Gonzalez, Olubanké, kept the affairs in march for me. They drove all over Miami seeking an adequate location for the wemilere—something that as many people may know is no easy task—he set up a toll free number where people could call to make pledges and obtain further information, he gathered donations, prepared, printed and distributed the flyer, and help in all the preparatory stages of the Oro and wemilere in so many capacities that I know I have not listed here.

Henry Pascual, Oshún Lainú also did a lot of the leg work, including taking on the task of gathering all the necessary people for a meeting in his home the week before the wemilere to coordinate the event. He also took charge of keeping an inventory and gathering all the necessary materials for the wemilere. Together with my om’orisha Betty Rodriguez, throughout the event, he was constantly in motion, attending to human and the divine needs. Much gratitude is also due to my om’orishas and other members of my ilé. Pablo Alvarez, Alaje Thomas, Lola Rodriguez, Alimayu Harris, Ester Amores, Erik Boone, Teresa Ramos, Olga Ramos.

My mother Olga Ramos, Oshún Keletí, together with Angel Riaño, Talabí, Isabel Urtiz, Omí Saidé, and Xiomara “Monga,” Oniyé, worked arduously for hours frying akará to give out to the people. Lola Rodriguez, Oloshundé cooked a wonderful chicken fricassee for lunch and Doris Martinez, Obá’ñikán cooked puddings and other sweets for dessert. Days before, Osikán and Lazaro Ramos, Okandenijé, cooked a basket full of akasá and ekó to place before Ogún, two of the adimú that he requested. Erik Boone, Jimaguas Corp., and Dorian Hernández and his ilé, all provided food and disposables, some of which was also used for the agbán for Babaluaiyé.

Norberto Fernández, Olomikuyá, and Willie Zapata, Oshún Funké, installed an incredibly beautiful throne for Ogún. Ezequiel Torres and his batá ensemble, Ifé Bí Añá, donated their services. Olympia Alfaro—may she rest in peace—Guillermo Monroig, Roque Duarte, Luis Gonzalez, Jr., and Andrew Iglesias, all contributed with their chants.

For Babaluaiyé’s agbán, many of the same people were also actively involved in all the many stages that preceded the ceremony. Additionally, many new faces joined the ranks and proved to be just as arduous and determined to make the event a success. Our first indebtedness is to the Church of the Lukumí and its patron orisha Babaluaiyé as it was the Church’s Babaluaiyé that was used for the agbán. Again my om’orisha Osikán came to the fore and also proved very helpful for the agbán. Popi Cioffi and Abelardo Hernandez lent us their homes for the meetings. Tony Pena, Maria Antonia and Mario Gutierrez, Isabel Urtiz, Pedro & Ana Alfaro, Cristina & Fabian Hernández, and Abelardo Hernandez all allowed the use of their homes as drop-off locations for the donations. A few people over excelled themselves and deserve a special mention here.

First, Jackie Ben, Oshún Funké, who together with her om’orisha Flor Decker, Olá Leké, and Osikán, took on the arduous task of going out to the stores and marketplace to purchase all the materials we needed for the ceremony. Additionally, Oshún Funké approached Valentín and Elizabeth Llorente of Francis Animal Farm so that they could contribute with a donation. They turned around and offered all the animals we needed for the ceremony—over $400.00 worth! Ileana Zambrano cautiously took notes at our meetings and transcribed them, keeping us abreast of the many tasks at hand. She also contributed in the preparatory stages and worked very attentively chopping tubers and preparing plates for the ceremony.

One of the most time consuming aspects of an agbán is the preparatory stage. Tubers, fruits, and all the foodstuff that is used for the cleansing ceremony must be chopped and placed on separate plates for their later use. For an event of this magnitude, this took hours and necessitated many, many volunteers. This group arrived very early that morning and began to chop and prepare for hours! Actually, theirs was one of the most important contributions for they provided us with the material we needed to function. José Esquía, Okán Tomí, Hector Pelaéz, Omí Tilé, Caridad “Cacha” Sanchez, Oló Oshún, Flor Decker, Olá Leké, Ileana Zambrano, Myriam Pichardo, Modesta Cruz, Doris Martinez, Obá’ñikán, David Hoft, Omí Lodé, all spent hours at Rancho Oddu Ara to make this event possible. May Babaluaiyé reciprocate their deeds with much health and happiness.

Pedro Alfaro and Ana Alfaro, Shangó Larí and Obá Nilú, contributed with much enthusiasm as well. Pedro spread the word throughout the city wherever he went and asked everyone he encountered for donations. He obtained a donation of a great deal of food items that were used for the agbán. Additionally, he arrived very early on the day of the ceremony and began to work alongside the Oloshas who had been there since early that morning preparing the foodstuffs we used that evening. Ana Alfaro was in charge of the most difficult part—the money! She had the eyes and weight of the city on her shoulders, as many of our religious brethren have a tendency to be suspicious about donating money for an activity for fear that it will be misused. Ana’s professionalism, integrity, and her excellent management and record keeping of the funds and donations were a large component of the eventual successful outcome.

Throughout this whole period, one name has come up numerous times: Roberto Berenger, Osha Lerí, owner of Rancho Oddu Ara, the place where all of this was made possible. Osha Lerí’s—and his staff’s—generosity and level of religious commitment have to earn him a multiplicity of blessings, as these ceremonies could not have possibly been held in anyone’s home. The sheer magnitude of the events required an ample place with proper facilities to accommodate the number of people we had anticipated would attend the event.

In the end, we had enough foodstuff left over to make a substantial donation on the following day to Camilus House, a Miami based organization that serves food and offers shelter to the homeless. Babaluaiyé spread his mercy to those in need by providing for everyone, whether a member of the religious community or not.

The following people contributed with donations. Many of these same people also contributed with their physical labor, and some contributed both money and work. They are the true heroes and the ones who truly made these accomplishments a reality. The Council is greatly indebted to every single person on this list.

Abelardo Hernández, Miami
Adolfo Rodriguez, Miami
Adrian Suarez, Spain
Aidéz Chichilla, Los Angeles
Alajé Thomas, Miami
Albaro Hernandez, Miami
Alberta & James Russell, New York
Alberto Quintero, Venezuela
Alimayu Harris, Miami
Alma Fernandez, Miami
Ana Alfaro, Miami
Andrew Iglesias, Miami
Angel Riaño, Miami
Antonio C. Sanchez, Miami
Antonio Pena & his ilé, Miami
Aramis Marquez, Miami
Asabi Thomas & her Ilé, Chicago
Beatríz Rodriguez, Miami
Cari Alfaro, Miami
Cari Falero & Fa., Miami
Caridad & Mayra Cotilla, Miami
Caridad “Cacha” Sanchez, Miami
Carlos “Machito” Bresó, Miami
Carlos Jesús Bresó, Miami
Carlos León, Miami
Carlos Torres, Miami
Carmen Plá, Miami
Carmen Santiago & Fa., Miami
Cary & Milton Martinez, Miami
Cary Barrera Otero, Miami
Clay Keck & his Ilé, Michigan
Consuelo España, Miami
Cristina and Fabian Hernández, Miami
Daina Moreno Chavez, Miami
Daisy Castellano, Miami
Dalia Fernandez, Miami
Damarys Figueroa, Miami
David Hoft, Miami
Dolores Rivera, Miami
Dorian Hernandez and his entire Ilé, Miami
Doris Martinez, Miami
Eduardo-ahijado de Maria A. Gutierrez, Miami
Elda Gonzalez, Miami
Elda Gonzalez, Miami
Elena Bombalier, Miami
Ellie Martinez, Miami
Erik Boone, Miami
Ernesto Pichardo, Miami
Evelio Manzana
Felipe Hernández, Los Angeles
Fernando Pichardo, Miami
Finita y Delgado, Miami
Flor Decker, Miami
Gerardo Durán, Miami
Gilberto & Karla López, Miami
Hector Pelaez, Miami
Henry Pascual, Miami
Hilda Ortiz, Los Angeles
Hilda Yeo, Miami
Ileana Zambrano, Miami
Irma Gutierrez, Los Angeles
Isabel Tamayo, Miami
Isaberl Urtiz, Miami
Jackie Ben & her entire Ilé, Miami
Jacquie Soler, Miami
Javier Díaz, Miami
Jimaguas Corp., Miami
Jorge Castillo, Miami
Jorge Ferreira, Miami
Jorge Ortega, Miami
Jose & Lyandis Castillo
José Esquía, Miami
José Gonzalez, Miami
Kerry Daniels, Michigan
Laura Morales, Miami
Lazaro & Jenny Bombalier, Miami
Lazaro Ramos, Miami
Lisa Quesania, Miami
Liza Rodriguez, Miami
Lori & Juan Paraño, Miami
Luis Gonzalez, Miami
Luis Mayorga, Los Angeles
Mannolie DiSantos, Hollywood, Fl.
Margaret Santo, Miami
Maria & Alberto Olivera, Miami
Maria Adela, Miami
Maria Portales, Miami
Marion Gonzalez, Miami
Marlene Lopez, Miami
Marta Mendoza, Los Angeles
Martin Tsang, England
Matín Bherviz, Miami
Miguel Jimenez, Miami
Miguel Sabina, Miami
Mileidi Viera, Miami
Minerva, Miami
Modesta Cruz, Miami
Myriam Pichardo, Miami
Nelson Hernández, Miami
Norberto Fernandez, Miami
Norma Torrado, Miami
Obdulia García, Miami
Olga Abreu, Miami
Olga Ramos, Miami
Olympia Alfaro, Miami
Otto Tianga, Miami
Pablo Salazar, Miami
Pedro Alfaro, Miami
Pedro Alonso, Venezuela
Pedro Bonetti, Miami
Peggy González and her ilé, New Jersey
Popi Cioffi, Miami
Pucha, Miami
Raquel Llanes, Miami
Raul reyes, Miami
Rita & Xiomara Guerra, Miami
Rita Guerra, Miami
Roberto and Michelle Abreu and their ilé, Miami
Roberto Berenger, Miami
Roque Duarte, Miami
Rosalba Palomares, Miami
Rosita Otero, Miami
Salomon Azaguery, Miami
Sara Gonzalez, Miami
Silvia Manzana, Miami
Stephanie Clark, Miami
Tania Vazquez, Miami
Teresa Polanes, Los Angeles
Valentín and Elizabeth Llorente, Miami
Valerie Forbes, Ft. Lauderdale
Vickie Santerzo, Miami
Willie Zapata, Miami
Xiomara “Monga”, Miami
Xiomara Guerra, Miami
Yeyita Pérez, Miami
Yomeli Rodriguez, Miami
Ysel Torres, Miami

In the process of writing this recognition, we were struck a very hard blow with the death of Olympia Alfaro, Omí Sanyá. Omí Sanyá was an institution for the Lukumí community as she was one of the pioneer apuóns—singers—in the United States. Ikú took our sister in a very unfortunate way—singing a wemilere—and inopportune manner as she was practically destitute. Many readers can sympathize with what it feels like to be old and penniless in this country, in this day and age. Omí Sanyá was a very proud woman, though, too proud to admit that she was going through a tempest, so the community continued to see her in her usual style: well-dressed, well-groomed, and looking like a million bucks. But reality was something else, a very bitter truth that we all encountered when it came time to deal with her funeral and burial. She did not have a penny to her name nor had she ever made any arrangements for her final rest.

The Council quickly came to the fore and set the wheels into motion. There had been some funds left over from the wemilere for Ogún and the agbán that we were in the process of donating as we had promised to do. Eshú may have been playing around with us, though. When we wanted to make donations to the funds established in New York for the victims of the September 11th attacks, the organizations had placed a hold on cash donations. The Red Cross had already done the same. We had finally agreed to donate this money to a local AIDS organization and were in the process of finalizing the transaction when Omí Sanyá had the hemorrhage. What more worthy cause than to use this money to give a final burial to one of our own, to a Lukumí institution? And so we did. The Church of the Lukumí and the Pichardo family donated the cemetery plot and the Council, with the help of other brothers and sisters, covered the expenses for the funeral.

A number of people stood out during this difficult process to which I am personally indebted. In an ironic twist of events, I was unable to be present to bid my dear friend farewell. Unfortunately, in my line of work it is very difficult to “call in sick.” I had to be in Puerto Rico performing the honras for the late Librada Quiles, Oshún Widé. Yet, though my presence may have been desirable, it was not necessary for there were other responsible aburos who said present and did right by Omi Sanyá. I am particularly appreciative of Fernando Pichardo’s pivotal role in dealing with the funeral home and running the initial legwork for the funeral arrangements. My om’orisha Jeff Gonzalez, Olubanké, and Otto Tianga, Tinibú took the initial steps in setting up for the etutú. In fact, Olubanké brought Omí Sanyá’s orishas to his home after she had the hemorrhage because she was in the process of moving and her belongings, including her orishas, were locked in the old house. Osikán once again came through and lent her home for the etutú.

Manolo Mederos, Eshú Onaré who literally “met” Omí Sanyá at the funeral, did her etutú with the help of Carlos Bresó Jr., Edubí. I express a complete and total indebtedness to these two priests—and Omí Sanyá’s family does as well— who proved their level of devotion and professionalism throughout the difficult roads that were traveled during this turbulent period. On a Saturday evening, after both men had returned home from working in Orisha ceremonies, they went to fulfill their duties to their sense of commitment and loyalty to Lukumí religion.

Gratitude is also due to Ezequiel Torres, Oshalashé, his son Aruan, and omó Añá David Font took his batá to the funeral and played the final oro for a lady who on so many previous occasions had been a friend and a mentor. Liz Balmaseda, renowned columnist with the Miami Herald, wrote a beautiful eulogy that immortalized Omí Sanyá. May Olorún always grant her prosperity and advancement so that she can continue to write and be one of Miami’s glories. Modupué ó Liz. It was quite clear that Omí Sanyá had touched a good many of us in many and varied ways.

A final word of praise is needed to thank the Lukumí community of Puerto Rico. On the third day of the honras, before the “calling” of Oshún, I asked all the Olorishas who were present there to observe a minute of silence in memory of our departed sister. This community, few of which had any ties with Omí Sanyá, came to an immediate halt, lowered their heads, and observed a minute of silence. The beauty of the moment, the composure of the Olorishas and earnestness of this miniscule period in time, is one minute in my life that I will remember for as long as I live.

Though I probably have left out some names, it is my sincerest intention to recognize everyone’s participation and to say modupué ó to all who contributed to our endeavors during the past five months. Had it not been for the support, both moral and financial, and the presence and physical labor of all these people, none of the accomplishments this Council has had in its short lifetime would have been possible. In reality, the Council has accomplished nothing: the accomplishments belong to Miami’s Lukumí Orisha community. Ki Olorún n’agbé wá!

El 23 de Diciembre de 2001, en la cuidad de Miami, Florida, se hizo itá de la comida que se le dio a Babaluaiyé para el agbán colectivo que se llevó a cabo el dia 21. El itá se hizo en casa del alagba Babalorisha Abelardo Hernández, Oshún Funké.

Testigos:
Abelardo Hernandez, Oló Oshún
Carlos “Machito” Breso, Oní Shangó
Antonio Pena, Oní Shangó
Carlos Breso Jr., Oló Obatalá
Nelson Hernandez, Oní Yemojá
Manuel Medero, Omó Elegbá
Luis Gonzalez, OníYemojá
Lazaro Ramos, Oló Oshún
Lazaro Pedro Alfaro, Oní Shangó
Miguel “Willie” Ramos, Oní Shangó
Roberto Abreu, Oní Shangó
Jeffrey Gonzalez, Oló Obatalá
Luis Blanco
Hector Pelaes, Oní Yemojá
Jose Esquia, Oló Oshún
Gilberto Lopez, Omó Elegbá
Jakie Ben, Oló Oshún
Flor Decker, Oní Yemojá
Ana Alfaro, Oní Shangó
Ileana Zambrano, Oló Obatalá
Cacha Sanchez, Oló Oshún
Torciana “La China” Helleo, Oló Oshún
Cristina Miguez-Hernandez, Omó Elegbá

El Obá Oriaté que se sentó en la estera a manejar el oraculo fue Roque Duarte, Tinibú, mejor conocido como “el Jimagüa.” Ernesto Pichardo se sentó de intermidiario, en representación del colectivo, ya que el sacrificio se le hizo al Babaluaiyé de la Iglesia Lukumí.

Elegbá/Afrá

Coco: Alafia

Odu: 9-8 Arún (9-5) elese Araorún (9-5)

Refrán: Después de frita la manteca vamos a ver los chicharrones que se recogen.

Jimagüa pregunta: Quien puede más, el agua o el fuego? No existe ningún elemento que apague completamente al fuego cuando este coge fuerza.

Abebé iná. Elegbá está diciendo que era necesario que el fuego llegara y lo hiciera todo cenizas para que de esas cenizas surgiera una nueva prosperidad. Este odu es como el ave Fénix de la mitología greco-romana quien resucita de las cenizas. A veces es necesario que las cosas se desbaraten o destrullan y se hagan cenizas para que surja algo bueno. Todo lo malo que esta sucediendo, tendra un nuevo y buen resurgimiento.

El odu habla de enfermedades producidas por las ciencias espirituales, por Araorún. Habla de trastornos mentales, la falta de control emocional que todos estamos viviendo. Todos hemos sido afectados por los acontecimientos del 11 de septiembre, la guerra en el Medio Oriente, y la amenaza terrorista de manera que han dado lugar a padecimientos nerviosos y afectos psicologicos. El odu abarca esto ya que es un odu que habla de problemas nerviosos y mentales.

Los mayores en general; padres, padrinos, hermanos, jefes de familia, deben evitar contariedades con sus menores. Los mayores no deben tener choques con los menores que pueden ocasionar desbarates, ya que en este odu los menores se le enfrentan a los mayores y los resultados pueden ser desvastadores. Un mayor puede perecer por una lucha con un menor.

No se puede ser impulsivo. Hay que mantener la cordura.

Alagbá Abelardo Hernandez habló de la posibilidad de darle una carnera a Egún basado en la mecanica de este odu. Obá Willie Ramos recordó que no obstante a la mecaníca costumaria del odu, el osobo no venía a traves de Egún sino a traves de Araorún, dos cosas completamente diferentes. Ramos hizo incapié de que lo que pudiera estar creando conflicto son los iwín—las almas que vagan; espiritus de personas que murieron solos y desamparados o se suicidaron, entidades tipicamente abandonadas ya que nadie se acuerda de atenderles.

Se pregunto si habia que dar una carnera a Araorún, y la respuesta fue negativa.

Luego de esto, se le preguntó a Elegbá si era a los iwín a quienes había que atender y este respondio afirmativamente, y marcó que cada cual le pusiera el siguiente adimú a los iwín:

Dentro de una palangana se echán viandas de todos tipos (sancochadas sin sal ni sazón). Encima se ponen tres arenques, una raspadura, dulces de todos tipos, caramelos variados, azúcar prieta, harina de maíz cruda, bolas de gofio con miel, y todo tipo de dulce u otras cosas que agrade especialmente a los niños. Esta palangana se coloca detrás de la puerta de entrada a la casa y se le enciende tres velas.

Al dia siguiente, se da obí y se pregunta adonde se debe llevar. El lugar ideal, para aquellos que tengan patio en su casa, sería una esquina en el fondo del patio. Otro lugar ideal es el techo de la casa. Otros posibles lugares son tumbas abandonadas, un basurero, lugares solitarios, calles que sean la calle de acceso principal a una ciudad. No se pregunta ni iglesias, ni estaciones de policia, ni sitios publicos ya que estas entidades moran más bien en los parajes solitarios.

Tambien es aconsejable que el dia 31 de diciembre, luego de refrescar sus orishas, cada cual le ponga un adimú de coco y agua a Elegbá el cual debe esperar el año al pie del orisha. Al dia siguiente, preguntarle adonde se le envia. Elegbá nos va ayudar atravesar los caminos más escabrosos que podamos encontrar.

Obá Lazaro Ramos habló de la necesidad de atender a los iwín ya que la falta de atención a estas entidades a veces suele tener resultados caoticos.

Obá Roberto Abreú sugirió que se diesen baños y se lavara la casa con acelga.

Babaluaiyé

Coco: Etawó mejí

Odu: 6-9 Ikú (5-6) Otonowá (11-5) larishe (8) adimú (6-7) ñame (7-7) asado a Asojano (9-7)

Refrán: O es loco o se hace el loco.

El larishe para este osobo es ponerle un ñame asado con bastante manteca de corojo a Asojano. Luego se le pregunta al orisha adonde se debe llevar.

Asojano nos pide cordura, tranquilidad y equanimidad. La tranquilidad que nos podamos dar nosotros mismos. Como se insinúo en Elegbá, estamos viviendo todos sin cabeza ya que hemos sido afectados por los acontecimientos de los ultimos meses. Odu del zombi. No podemos dejarnos arrasar por las circumtancias que afectan al país ya que nos atormenta y trae inestabilidad a cada uno. No podemos estar atolondrados. Lo religioso que se ha hecho hasta ahora no es poco, sin embargo, tenemos que buscarle posición a nuestras cabezas. No podemos seguir haciendonos los locos o pensando como los locos. Los acontecimientos que afectan al país nos estan llevando al border de una locura.

Aquel que le deba algo a Asojano, tiene que ponerse al dia con él. Asojano dice que no se pueden hacer los locos con él y lo que le deban.

Este osobo—ikú otonowá— es un osobo neutro, sin dejar de ser osobo. Determina que el destino esta en manos de cada cual, como cada cual lo lleve y maneje. Es una muerte por manos del cielo: otonowá—aquello que fuimos al cielo a buscar. Por lo mismo, tenemos que evitar que por nuestras acciones seamos nosotros mismos los que salgamos a buscar esa muerte que anuncia el orisha; una muerte antes de tiempo.

Hay que tener organización, pero por encima de todo, tenemos que tener fé, mucha fé. Hay enemigos, personas que estan en total oposición a lo que estamos haciendo. Obara’sá es odu de traición y engaño. No podemos echar atrás lo que hemos emprendido aunque los enemigos traten de aplastarnos. Es menester que tengamos en mente mantener una fuerza moral ante cualquier desprecio que se nos pueda hacer, los cuales van a ser muchos. Hay muchos a los cuales no le conviene que logremos nuestra meta. Tenemos que armarnos de paciencia para enfrentarnos a estos enemigos.

Obá Willie Ramos habló de la necesidad de mantener la cordura y la union. Que el desacredito que habla el odu no pueda dar lugar a ninguna discordia que ponga en juego la prioridad maxíma del concilio, nuestra unificación como lideres religiosos.

Obá Manuel Mederos enfatizó lo siguiente:
Hemos logrado algo que nunca se habia logrado y es que dentro de esta locura que todos estamos viviendo, nos hemos unido. Tenemos que tener cordura y cabeza, y estar por encima de cualquier criterio maligno que puedan tener en contra nuestra y en contra de esta unificación que hemos logrado. Somos una cadena, que si uno de sus eslabones se debilita, se puede romper. Por lo cual tenemos que mantenernos unidos.

La locura tiene que estar afuera, no en nosotros. Tenemos que tener principios y saber que lo que nosotros hagamos hoy es la herencia que le vamos a dejar a nuestros hijos, nietos, y ahijados para el dia de mañana. Si hacemos o permitimos algo malo, le dejaremos de herencia eso malo; pero si hacemos y pernitimos lo bueno, eso bueno es lo que le dejaremos. No podemos hacernos los locos.

Obá Willie Ramos hizo hincapié sobre lo que se había conversedo en el itá y enfatizó que la conversación de los orishas era lo que se había hablado en ese momento y nada más. Desde el momento que se pregunto “eboada” y el orisha respondio que “si”, no debe haber más interpretación que lo que se ha dicho. Cualquier interpretación adicional no tomaría lugar sobre el dilogún para que el orisha pudiera acatarla al concluirse el itá. Por lo tanto, no quedó nada que no se haya hablado que el orisha haya querido decirnos.

Esta aclaración se hace como modo de recordarle a los que lean este documento en el futuro de que no traten de interpretar lo que los orishas no digeron ese dia. Si faltaba algo en la interpretación del odu hecha por Jimagüa y los Obá que se hallaban presentes, al preguntar “eboada,” el dilogún no hubiese cerrado hasta no llegar al punto que el orisha quería aclarar. Por lo tanto, lo que se dijo es lo que había que decir y nada más.

On the 23rd of December, 2001, sacrifice and agbán—cleansing ceremony—were performed for Babaluaiyé in Miami, Florida, on behalf of the entire community. This ceremony had been prescribed by Oshún during the wemilere for Ogún back in November. On the third day, Babaluaiyé spoke to us through an itá ceremony that took place at the home of alagbá Babalorisha Abelardo Hernández, Oshún Funké.

Witnesses:
Abelardo Hernandez, Oló Oshún
Carlos “Machito” Breso, Oní Shangó
Antonio Pena, Oní Shangó
Carlos Breso Jr., Oló Obatalá
Nelson Hernandez, Oní Yemojá
Manuel Medero, Omó Elegbá
Luis Gonzalez, OníYemojá
Lazaro Ramos, Oló Oshún
Lazaro Pedro Alfaro, Oní Shangó
Miguel “Willie” Ramos, Oní Shangó
Roberto Abreu, Oní Shangó
Jeffrey Gonzalez, Oló Obatalá
Luis Blanco
Hector Pelaes, Oní Yemojá
Jose Esquia, Oló Oshún
Gilberto Lopez, Omó Elegbá
Jakie Ben, Oló Oshún
Flor Decker, Oní Yemojá
Ana Alfaro, Oní Shangó
Ileana Zambrano, Oló Obatalá
Cacha Sanchez, Oló Oshún
Torciana “La China” Helleo, Oló Oshún
Cristina Miguez-Hernandez, Omó Elegbá

Roque Duarte, Tinibú, better known as el jimagüá, officiated as Obá Oriaté. Since the ceremony was performed with the Church of the Lukumí’s Babaluaiyé, Ernesto Pichardo sat as the receptor of the itá in representation of the entire community. This is what the orishashad to say.

Elegbá/Afrá

Obí: Alafia

Odu: 9-8 Arún (9-5) elese Araorún (9-5)

Proverb: After frying lard, we shall see what remains.

Jimagüa asked: What is more powerful, water or fire? He states that there is no natural element that can completely extinguish a fire once it acquires strength.

Abebé iná. Elegbá says that in many ways, the “fire” that has affected us all was a necessity—it awakened us to stark realities. It was necessary to reduce everything to ashes so that from the ash, a new prosperity would arise. This odu is like the Phoenix bird of Greco-Roman mythology that resurfaces from the ashes. Sometimes it is necessary that things fall or break apart and turn to ash so that something positive arises. Elegbá says that all the negative occurrences will lead to new and more positive rebirths.

The odu speaks of diseases provoked by Araorún—citizens of orún. It addresses psychological problems, and especially the emotional trauma that we are all facing at this point in time. We have all been affected by the tragic events of September 11th, the wra in the Middle East, and the terrorist’s threats, so much so that we are seeing an increase in affections to the nervous system and psychological stress and disorder. The odu speaks of psychological and nervous disorders.

Elder in general—parents, godparents, siblings, heads of households, must avoid conflicts with those that are younger than them and directly linked by blood or religion. Elders should avoid conflicts with their juniors. In this odu, conflicts with one’s juniors can lead to devastation and chaos. In this odu, elders can lose their life because of conflicts with people with whom they have ties that are younger than they are.

One cannot be impulsive. We must keep a level head.

Basing himself on the typical mechanics of this odu, Alagbá Abelardo Hernández spoke of the possibility of sacrificing an ewe to Egún. Obá Willie Ramos intercede, reminding that in spite of the established patterns of the odu, the osobo was not produced by Egún, but by Araorún, and clarified that though related, they were two different sets of entities. Ramos stressed that what could be creating the conflict the odu announced were the iwín—lost souls; spirits of people who had lonely deaths, committed suicide, or died before their allotted time, that are seldom remembered or attended.

It was agreed that to ask Elegbá directly with ibo if he agreed with Oshún Funké’s recommendation to sacrifice an ewe to Araorún and he said no. Immediately after, Elegbá was asked if taking care of iwín was a way of appeasing the osobo and he said yes. He prescribed the following ebó:

Gather all types of tubers—yams, potatos, taro, etc.— boil them without salt, and place them in a basin. On top of these, in no particular order, add three smoked herrings, a raspadura (sugar-cake), sweets of all types, candies, brown sugar, raw corn meak, gofio balls with honey, and any candy or sweet that are usually appealing to children.

The basin should be placed behind one’s door and three candles will be lit before it. This is dedicated to the iwín and prayers and invocations are done before the offering.

The following day, cast obí and ask where this should be taken. An ideal place would be a corner in the back yard—for those who have them. Another ideal place is one’s roof. Otherwise, abandoned tombs, a refuse heap or dump, solitary places in the forests, or paths that serve as the principal access to a town or city. It should never taken to anywhere public.

It is also advisable that on the 31st of December, after attending to the orishas, to offer obí and omi tutu to Elegbá. This adimú should await the new year in front of Elegbá. The following day, cast obí and ask him where it should be taken. Elegbá will help us to move across the difficult paths we encounter in the coming year.

Obá Lazaro Ramos spoke about the need to take proper care of iwín, stressing that not doing so could bring very bad consequences.

Obá Roberto Abreú suggested baths and house cleanings with collard greens.

Babaluaiyé

Obí: Etawó mejí

Odu: 6-9 Ikú (5-6) Otonowá (11-5) larishe (8) adimú (6-7) ñame (7-7) asado a Asojano (9-7)

Proverb: You are either insane or attempting to appear so.

The larishé is to place a roasted yam—white name—with plenty of palm oil to Babaluaiyé. After offering it, cast and ask him where it should be taken.

Asojano asks us to be level headed, tranquil and serene. We need to provide for our own peace of mind. As it was insinuated during Elegbá’s itá, we are living through an era in which we are all “headless,” strongly affected by the attacks and the tensions that the country faces. This is the odu of the zombie. We cannot allow the country’s current troubles to affect us individually as we all must be strong and stable. Our heads need to be in its proper place. We have done many ceremonies to appease the negativity. Nonetheless, we must now search for stability for our own selves. We cannot continue feigning insanity nor thinking like a mad person. The situation that has affected our country has taken us all to the border of insanity.

Whomever owes anything to Babaluaiyé must pay up/ He insists that we cannot feign to be insane as far as he is concerned.

The osobo—ikú otonowá— though a negative sign, is nonetheless a neutral osobo. It stresses that we each hold our destiny in our own hands and the results are heavily depended on our actions. It speaks of a “death” that is handed down from heaven: otonowá—that which we went to heaven to bring. We need to keep our actions in check so that we do not bring an early death to our own selves by improper behavior.

It is important that we have organization, but above all, faith, faith and more faith. We have enemies and people who are in total opposition to what we are trying to accomplish (the Council of Oriatés). Obara’sá is an odu of betrayal and treachery. We cannot cancel the proceedings that we have already set in motion for the creation of this council no matter what our enemies attempt. It is important that we remember to maintain a strong sense of morality and dedication when faced with any disparaging words or acts that may be directed toward any one of us at any given point. These will be numerous. There are many people out there who feel threatened by our union because it signals the beginning of a degree of respect and order that they cannot, or will not, accept. We must have much patience in order to confront these enemies.

Obá Willie Ramos stressed the importance of being prudent and sensible, even amongst ourselves. The disgrace that the odu announces cannot have a place among us so that these foundations we are laying to day can evolve into a sturdy structure that will last for generations to come.

Obá Manuel Mederos emphasized the following:
We have accomplished something that has never been done before and that has been that in spite of the insanity we are all living through, we have been able to maintain this unity. We must remain sensible and have a clear head, and place ourselves above any maligning criteria that our enemies can have against our union. We are a young chain that can break if we allow any of its links to be debilitated. We must remain united.

Insanity must reign outside of our group, never within us. We must have principles and know that what we do today is the legacy that we will leave to our children, grandchildren, and godchildren for tomorrow. If we do something wrong, or permit something that is against our precepts, our legacy will not be a good one; but if we do and permit positive things, this is what our legacy will be. Let us not feing insanity.

After Babaluiayé said that that was the totality of his advice for the day, Obá Willie Ramos stressed that what had been said to the moment was what the orishas had wanted to say and nothing else. There was nothing left out or else Babaluaiyé would have asked for us to continue deciphering the odu. Since he said éboadá—this is sufficient—we must understand that that was the totality of the message. There should be no further interpretation of the odus, because if further interpretations were needed, Elegbá and Babaluaiyé would have asked us to continue with itá until this advice surfaced. Therefore, there was nothing else to be said.

This is an important clarification to avoid that other Olorishas who learn of the itá add their own evaluation of the odu and create confusion by stating what was not said in itá. If the Obás that were present that day left something unsaid, when the orishas were asked eboadá, they had to have said “no” continuously until that specific message was voiced. Since it was not this way, no further interpretation is needed nor should any new “wisdom” be added. Further interpretations that do not take place on the day of itá, with the dilogún on the mat overhearing what is being said, are not valid as the orisha could not accept, nor decline anything, because it was not there to determine.

Agenda:: Discutir la organización del Concilio de Oriatés de Miami

Fecha De La Reunión: : Diciembre 12, 2001
Hora: : 7:30 Pm

Las minutas fueron tomadas por la Sra. Ileana Zambrano.

A continuación se detallarán los puntos discutidos durante el llamamiento a todos los oriates de la cuidad de Miami, Florida para crear la organizacion Concilio de Oriatés de Miami.

La reunión comenzó aproximadamente a las 8:10 PM, en la casa de Popi Ciofi.

Los Señores Willie Ramos, Ernesto Pichardo y Roque Duarte presidieron la reunión.

Se hallaban presentes: Roque Duarte, Willie Ramos, Ernesto Pichardo, Tony Pena, Nelson Hernandez, Popi Ciofi, Pedro Alfaro, Roberto Abreú , Carlos “Machito” Bresó, Lazaro Ramos, Manolo Mederos, Carlos Bresó Jr., Jorge Castillo, Willy Zapata, Juan Carlos Bresó, Michelle Abreú, Abelardo Hernandez, Juan Carlos Cabrizas, Antonia Sanchez, Jorge Ferreira, Flor Decker, Jeffrey Gonzalez, Angel Riana, Ileana Zambrano

Más enfatizaron su apoyo:
Viki Gómez, Ambiro Terán, Anibal Guerrero, Gerardo Durán, Eduardo Faiña

El Sr. Willie Ramos recordó a todos los presentes el acuerdo llegado en la reunion del 14 de Noviembre, 2001 en la cual todos los presentes acordaron dar los pasos necesarios para asi crear la rganizción previamente mencionada. A la vez le expresó el deseo de llegar a una votación del nombramiento de la junta directiva de dicha organización. Tambien le explicó a todos los presentes el deseo del Sr. Roque Duarte que es de la opinión que aunque se hiciera una votación para nombrar la junta directiva, bajo ningún concepto estos nombramientos se deben considerar como jerarquia superior de uno sobre el otro. Willie expresó que los nombramientos serían hecho solo como un requisito de manera y función administrativa solamente. Dando a entender que el deseo del Sr. Duarte es de promover una organización unida y fuerte, con igualdad entre todos, y que toda decisión sea hecha con una voz unanime.

Dicho esto, Willie le pasó la palabra al Sr. Ernesto Pichardo para que esté le explicara a todos los pasos a dar para proceder con estructuración de la organización. Se le entregó a todos un folleto explicando los procedimientos, cargos de nombramientos, y la posición de la Iglesia Lukumi Babalú Ayé con referencia a la creación de este concilio. El Sr. Pichardo le explicó a todos que el Concilio Miamense de Oriatés funcionará como una rama de la Iglesia y que este sería gobernando y dirigido por sus propios miembros.

Ademas explicó los aspectos de otros concilios que tambien forma parte de la Iglesia, la importancia de estos y el funcionamiento del propio (el Sr. Pichardo) que es el presidente de la Iglesia; como sería su función con respecto al Concilio Miamense de Oriatés en la cual el explica que sería como función administrativa en representacion de la Iglesia para asi asegurar que los reglamentos sean seguidos debidamente.

Sin embargo, su participación sería limitada ya que el no pudiera tomar ningún cargo relacionado a la junta directiva del Concilio. También explicó que para poder ser miembros de este Concilio tuviesen que aparecer como miembros de la Iglesia, y explicó las condiciones para obtener la membresia de la Iglesia. El Sr. Pichardo explicó a todos algunos de los aspectos legales dentro de la estructura de la Iglesia de las diferentes funciones de los cargos y las tareas y responsabilidades perteneciente a los nombrados a participar en la junta directiva.

El Sr. Roque Duarte pidio la palabra y le preguntó a los presentes si entendieron la explicación del Sr. Pichardo. Pidió que él que no entendera esto y tuviese alguna opinión contraria o sugerencia, que por favor expresara su opinion. Todos demostraron entender la explicaciones del Sr. Pichardo y se procedió con la reunion.

El Sr. Pichardo tomó la palabra otra vez, solo que en esta ocasión aprovechó para hablar sobre los aspectos legales para el sacrificio de animales y la necesidad de dar unas charla o seminario sobre las formas apropiadas del sacrificio cosa que cada Oriaté esté consciente de la manera debida y exigida por la ley. Este hizo voz de ciertos detalles la cual se debe de dialogar y tomar en cuenta y la necesidad de establecer fecha para dicho seminario. El Sr. Duarte tambien hizo incapie sobre este detalles y le aclaró a todos la importacia de este tema para el Concilio y todos en general.

El Sr. Manolo Medero pidio la palabra y preguntó si el Concilio seria una rama bajo la sombrilla de la Iglesia Lukumi y si hubiera algún deber del Concilio con la Iglesia; si este Concilio se miraría como un entidad dentro o fuera de la Iglesia?

El Sr. Pichardo contestó que el Concilio sería una rama de la Iglesia, pero gobernado individualmente por los propios miembros del Concilio. La Iglesia no participará en su procedimiento ni tiene juridicción sobre este. La Iglesia solo participará en función administrativa para asegurar que las funciones de este sean llevadas debidamente, como ejemplo, que en las reuniones se lleve las minutas, que los funcionarios que necesiten aclaración de su cargo pudiesen recibir estas aclaraciones, y que los cargos de la junta directiva siempre estén ocupados, y si se presentara vacantes a los cargos, asegurar que se hagan las elecciones o nombramientos necesarios para llenar la posicion vacante.

El Sr. Duarte aprovechó el momento para asi avisarle a todos que estos eran los primeros pasos para este estructuración de la organización y ademas informó que se crearian capitulos y regulaciones para que la organización se guiara bajo estas, e informó que cuando este se hiciera, por medio de votación unanime de los miembros del concilio, se aprovaran y ratificaran estas regulaciones en futuras reuniones. Solamente este paso es el comienzo de la organización.

Con esto dicho y aclarado los Señores Antonio Peña y Willie Ramos pidierón que se procediera con la votación para la junta directiva. El Sr. Ramos sugirió que los nombramientos por ahora fueran temporarios, por un termino de 6 meses, hasta finalizar los pasos iniciales para la organización. Aclaró que aquellos que no fuesen miembros de la Iglesia, se hicieran lo antes posible.

El Sr. Abelardo Hernandez, pidio la palabra e indicó que tomaran en cuenta la responsabilidad del Concilio y la responsabilidad que le va a caer al Cabecilla de este Concilio. Tambien adviertio a todos que ya el publico estaba observando e intentando censurar la forma de proceder de este concilio.

Todos los presentes secundaron la petición de los Señores Peña y Ramos, y se procedió con las nominaciones para los cargos. Los nominados fueron hechos en el foro de la reunión y se le dio libertad de voto a todos los presentes.

Los nombramientos se determinaron de la siguiente forma:

Director: Willie Ramos

Sub-director: Manolo Mederos

Tesorero: Roberto Abreú

Secretario: Carlos Bresó, Jr.

Representate: Jeffrey Gonzalez

El Sr. Ramos despues de la toma del nombramientos de los oficiales de la junta directiva informó que el Sr. Roque Duarte, quien pidió este derecho, preparará un codigo de ética y regulaciones el cual se utilizará como guia para el comportamiento de este Concilio.

El Sr. Duarte tomó la palabra para reiterar que el codigo y las regulaciones serian discutidos y se considerará la opinion de todos antes de someterlo a votación para asi asegurar que todos esten de acuerdo con dicho codigo.

De hecho se decidió que la proxima reunión sería en casa del Sr. Lazaro Ramos, en el 1930 N.W. 36 Avenida, Miami, Florida (305) 635-1866, el dia Martes, 8 de Enero del 2002.

Agenda:
To discuss Founder’s Preparation of Miami Council of Oriates

Date: December 12, 2001
Time: 7:30 PM

Minutes taken by Ileana Zambrano.

Meeting is held in response to the initial gathering of the Oriates of Miami, Florida, requested by Mr. Willie Ramos, to create the organization to be called “Miami Council of Oriates.” The mission of this organization will be circulated amongst the community at a later date.

Meeting Place: Mr. Popi Cioffi’s residence.

The meeting was called to order at approximately at 8:10 PM

Willie Ramos, Ernesto Pichardo & Roque Duarte presided the meeting.

Attendees:

Roque Duarte, Willie Ramos, Ernesto Pichardo, Tony Peña, Nelson Hernandez, Popi Cioffi, Pedro Alfaro, Roberto Abreú , Carlos “Machito” Bresó, Lazaro Ramos, Manolo Mederos, Carlos Bresó, Jr., Jorge Castillo, Willy Zapata, Juan Carlos Bresó, Michelle Abreú, Abelardo Hernandez, Juan Carlos Cabrisas, Antonia Sanchez, Jorge Ferreira, Flor Decker, Jeffrey Gonzalez, Angel Riana, Ileana Zambrano

Also in support, though not present:

Viki Gómez, Ambiro Terán, Gerardo Durán, Anibal Guerrero, Eduardo Faiña

The meeting was called to order by Mr. Willie Ramos. He briefly reviewed the decision reached at the November 14th, 2001 meeting, where it was agreed to go forward with the preparatory steps to initiate the above mentioned organization. He also stated his desire to elect the Board of Directors of this organization during this meeting.

Roque Duarte voiced his belief that though a Board of Directors was to be elected, under no circumstances should any Oriatés feel that there is a Sovereign amongst them. Mr. Ramos reiterated that the Board of Directors was only an administrative function and necessity in order to pursue the creation of this Council. Duarte stressed that to promote a strong, united Council, we needed equality amongst the members and unification, speaking as one voice.

With this said, Willie called upon Mr. Ernesto Pichardo to present his model for establishing the foundations of the Organization. He handed out a document he had prepared in advance to the Oriatés in which he explains procedures, vacant position of officer of the Board of Directors, and the position of the Church of Lukumi Babalú Ayé with reference to the Council. Mr. Pichardo further explained that the Miami Council of Oriatés would function as a branch of the Church and it would be a self-governing entity, directed by it own members.

He further informed that there are other Councils also branching from the Church, the purpose of these Councils and his own position as the current President of the Church of the Lukumi Babalú Ayé and how his presence would relate to the Council. He explained that his presence would be to oversee and assist with the procedures to create this Council and make sure that all steps are taken correctly, per the Church’s bylaws.

Nevertheless, Mr. Pichardo also informed that his participation in the Council would be limited, since his seat, as President of the Church of the Lukumi, would not allow him to take seat as an official of the Board of Directors for the Miami Council of Oriatés. He added that in order to create a Council, the members of the Council would need to become members.

Mr. Pichardo briefed everyone on the legal aspects of this function and explained the role and responsibility of each Officer of the Board of Director’s.

Mr. Roque Duarte asked if everyone understood Mr. Pichardo’s explanation of the procedure to take place and requested the attendees to voice their opinions or ask any questions they may have. Everyone showed understanding of Mr. Pichardo’s presentation.

Mr. Pichardo mentioned to the Oriatés that there was an urgency to be informed of the legal aspects regarding sacrifices. He discussed certain issues regarding this matter and stressed that in the coming weeks, it would be necessary to hold a seminar on the proper religious and lawful techniques for sacrifice. Mr. Duarte supported Mr. Pichardo’s idea of future discussion and stressed the importance of this matter for the council.

Mr. Manolo Mederos asked the presiding officers to further clarify the position of the Miami Council of Oriatés in regards to the relationship between the Church and the Council. He asked if the Council would be viewed as a branch or as a separate entity and if the Council were created, would the Church hold any rights over the Council.

Mr. Pichardo answered Mr. Mederos’ question reiterating that the Council would be considered a branch of the Church, however, it would be a self administered and self-governed organization. He as representative of the Church would participate in the Council only as a consultant basis and to assist the Council during this procedure or future procedures (i.e. answer questions to officers of the Board regarding their role, assure re-election of vacant seats to the Board, assure minutes be taken of meetings, etc.).

Mr. Duarte also participated in this discussion and informed everyone that these are the first steps in this structural process of the Council. He further informed that in the near future a Code of Ethics, and Regulatory Chapters would be created to further guide the members of this organization. He added that this Code would be open to discussion amongst the members and later submitted for approval by the entire Council.

With this said, Mr. Antonio Peña and Mr. Willie Ramos suggested to continue with the process of electing the Officers of the Board. Mr. Ramos suggested that this election of the Board be for a temporary term of 6 months to allow time to finalize the organizational stage.

Prior to the voting in, Mr. Abelardo Hernandez, stated to the attendees to be prudent and consider the responsibility the head officer will face. He also stated that many members of the religious community were closely monitoring, and in many cases censuring, this Council performance.

All the attendees second Mr. Peña & Mr. Ramos motion to continue with the votes. The nominees were accepted at the floor of the forum.

The following are the elected Board of Directors:

Director – Willie Ramos
Sub-director – Manolo Mederos
Treasurer – Roberto Abreú
Secretary – Carlos Bresó, Jr.
P.R. Rep. – Jeffrey Gonzalez

Director Willie Ramos, after the election of the Board, informed all that Mr. Roque Duarte would prepare the Code of Ethics and Regulatory Chapters of this Council. Mr. Duarte reiterated that this Code of Ethics and Regulations would be discussed prior to their approval by all Council Members to ensure that all are in agreement with such.

The next meeting will be held at Mr. Lazaro Ramos residence, located at 1930 N.W. 36 Avenue, Miami, Florida (305) 635-1866, on Tuesday, January 8th, 2002.

Attendees:

  • Bridget Thomas, Abirola
  • Carmen Allen, Obalofun
  • Chet Jackson, Omitile
  • Darrick Griffin, Omisainde
  • Elizabeth Bennett, Ibuyunmi
  • Gwen Luster, Oriola
  • Jodie Fick Coralie
  • Reina Fedu, Shangobi
  • Teresa Rodrigez, Oyeyei
  • Tiombe Meteye, Oshunleye
  • Yvette Thomas, Agongoloju

The meeting began with an overview of events that have taken place since Sept. 11. We came together to discuss doing the agban for Asojano as advised by Oshun during the drum in Miami. Background information on additional Orisha advice provided at the drums given for Oggün in Miami and Chicago was discussed. It was determined that call would put out to the larger Chicago community. Nelson Vergara has said that he is giving his support to this project, as well as Elizabeth and Orisegun who have also stated that they are interested in participating. Kathryn Forestal could not attend due to illness, but has also expressed interest in participating.

Chet asked what else was said at the drum in Miami. It was briefly discussed that other Orishas came down to work with individuals who needed help at that time, while others were dealing with the larger community.

Questions were raised as to whether we should do divination for ourselves and also what people thought about the process of working together to do the agban here. Everyone was in agreement that the agban should be done, as several other Oloshas had received the same messages given by Eggun and Orisha. Asabi suggested we work through the structure established in Miami first, then for us to come together, gather support and define what needs to be done by Oloshas here in Chicago. Gwen felt that it is necessary for us to work here because this is where we live, and where we can directly benefit our spiritual houses and our families, our neighborhoods and the larger community.

Because she is the eldest priest in our group, it was agreed to ask Carmen’s Asojano if he would take the prescribed agban ebbó for the group. Obi was given and Asojano agreed and wanted 2 guineas. The ingredients for the agban were also determined. All omo Orisha of our combined houses should attend the agban. The Olosha community will contribute for the ceremony, and any monetary contents from the jicara will be contributed to the needy. Clara’s House in the Englewood neighborhood is the designated charity. It is a home for abused women and their children.

Money was collected for the agban and everyone was assigned a task. The ceremony will be held Monday December 17 at 8:00 p.m. Everyone should bring something for a communal meal. Napkins, cups, and paper towels will be taken care of by Teresa and Asabi (cups), and Gwen (paper towels). Elizabeth and Asabi will also donate forks.

It was mentioned that we should overcome hesitancy to work with each other’s Orishas, especially when we have spiritual work as a community that must be done. In these circumstances it may be necessary for the senior priest of a particular Orisha to make ebbó on behalf of the community. The main thing is that we are able to do the ebbós that are prescribed by Orisha.

The ebo prescribed by Yemonja was discussed. Yemonja said that a pig’s head should be offered to Olorun, placed in front of Obatala. It should be covered with efun and ori.. The next day the tutelary Orisha should be asked where the offering should go. It was suggested that Darrick ask his Yemonja if our community can offer ebbó to her. Carmen said that in Africa if ebbó needed to be offered by particular Orisha that the people would go to the priests of that Orisha to offer ebbó. Other ebbós needed are fresh fruit to Shango constantly, and we should offer Odudua a glass of seltzer water with 4 pieces of Ori in it. Oggün also asked for green coconut with ori covering the meat of the coco. Individual houses would do these ebbós.

Elizabeth suggested that after this we come together at the beginning of the year to determine our focus for the upcoming year. Asabi suggested that we meet again after the agban before the end of the year. I think the group decided to try and meet before the end of the year; to de-brief and schedule the meeting for 2002. A date for a meeting will be determined on December 9.

If we stay positive and show that we can work together, we can make this work. We discussed asking everyone in our community, and it was decided that we should ask everyone and then see what happens.

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