The four-legged dog can only take one path at a time/El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino

Obá Oriaté Willie Ramos, Ilarí Obá
Miami, Florida


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Miami has been rocked by a recent incident involving Lukumí and traditional Yoruba priests and priestesses. At least two people already ordained in the Lukumí priesthood, have been re-ordained by a group of traditional Yoruba priests that have been causing unfortunate and destabilizing waves in this city. Despite the controversial nature of the ceremonies, to add insult to injury, the rites counted with the active participation of Lukumí olorishas and a Lukumí apuón and babalawo who has become relatively well known in the community since his arrival from Cuba three or four years ago.

Ultimately, while as a priest I may have my personal opinion about this incident, an opinion that seems to be shared by the majority of the Orisha community in this city, there is little I or anyone can do at this stage to revert this process. Clearly, the participants—the ordained and the traditional Yoruba olorishas that performed the ordination—made a choice and I will respect that choice, even if I disagree. My major conflict, however, is not with them, but with what is clearly a process that will subsequently bring about instability to our mutual religious traditions. Sadly, these olorishas are undermining the wellbeing of the Orisha religion, in Africa and in the Americas, with reckless disregard for the long-term consequences of their actions. This, too, is their choice, but it is an option that I and many other Lukumís in this city are not willing to accept acquiescently because at its core are issues of orthodoxy and validity.

As such, as an olorisha who for years has made numerable contributions to the expansion of Lukumí religion; toward promoting understanding, tolerance, and respect in a society that does not necessarily accept us, I join the growing number of olorishas in Miami that condemn the vile and offensive ridicule of the Lukumí Orisha tradition and the contemptible disrespect for our ancestors by all the participants in these ceremonies, but more so by those Lukumí that played an active part in this travesty. I stress that were it not for our foremothers and fathers, for those alagbás that laid the foundations of Orisha in Cuba and other areas of the New World, Traditional Yoruba priests and priestesses would not be able to function outside Africa today with the facility that they do. Whether they acknowledge it or not, and in spite our virtues and flaws, we, the Cuban Lukumí, laid the foundations in this region of the New World. If for nothing else, we must at least be given our due respect for this much.

I sincerely believe that those Lukumí olorishas that actively participated in these ordinations consciously mocked our Lukumí forebears and our religious heritage. Their direct participation in these initiations is reprehensible, irresponsible, and by all means unforgiveable because they perpetrate a direct and outrageous affront to us as a religious community. Their actions constitute a deplorable transgression against our religious legacy because they question and cast doubt on our validity and orthodoxy as a growing world religion. As such, I am not willing to sit idly while a misguided and injudicious group of people maliciously burrow at the foundations of our community, disregard its historical plight, destroy its stability, and question its legitimacy and validity, something that has taken the Lukumí and their descendants almost two hundred years to accomplish! We cannot allow the seeds of discord and instability to sprout among us—Traditionalists, Lukumí, and all Diasporan traditions—because instead of promoting understanding and mutual cooperation, these seeds will only evolve into confusion, tension and intolerance. Sadly, instead of seeking unification and cooperation, these initiations will only contribute to the further fractioning of the Orisha religion in Africa and the Americas.

Consequently, this disrespectful and unethical violation of our religious ethics has left me no choice but to unreservedly join the ranks of Lukumís that support those rightful critics that are calling for the outright censure and complete banishment from our rituals of those priests that participated in this insolent and odious travesty. While we cannot revoke their priesthood, given that this is Olodumare’s prerogative, we can reject them and refuse to allow them to benefit in any way from our rituals and celebrations. If our practices are not legitimate enough for these Lukumí olorishas to respect and defend, then they should not take any part at all in any Lukumí ceremony!

Nevertheless, the question of the long-term effects of these events still remains unanswered. By condemning these individuals and closing our doors to them we will not resolve the major issues at hand. This requires a completely different approach. For years, I and others have continuously stressed the need for the Diaspora and Africa to sit down and discuss our religious position and future. At this point, it is imperative that we do so before these and similar despicable offenses provoke an avalanche of controversies among our priests and priestesses that will only spread greater havoc and lead to further misunderstanding and divisionism.

In the name of civility, I call for a congress that counts with the participation of legitimate and reverent representatives from Yorubaland, Cuba, the United States, Brazil, Trinidad, and other areas of the Orisha Diaspora. I call for a meeting of the minds, one in which we can all come together to the table and speak as equals, free of condescension and arrogance. It is crucial that we sponsor an encounter in which we can openly engage the ways in which we as a religious community can achieve a common awareness, a mutual understanding, respect for our differences, and most importantly, the unification of a people that worship the same deities even if our approaches differ! If we cannot respect our own devotion, regardless of our ritual differences, then we cannot, and do not, respect Olodumare and the orishas!

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Traducido por Flor Rodríguez

Un incidente que involucra a sacerdotes y sacerdotisas lukumíes y yorubas tradicionales ha impactado a Miami recientemente. Al menos dos personas ya ordenadas en el sacerdocio lukumí, han sido reordenadas por un grupo de sacerdotes yorubas tradicionales que han estado causando situaciones lamentables y desestabilizadoras en esta ciudad.

Además del carácter controversial de las ceremonias, es insultante, que estos ritos hayan contado con la participación de olorishas lukumíes y de un apuón y babalawo lukumí que relativamente conocido en la comunidad desde su llegada de Cuba tres o cuatro años atrás.

En última instancia, aunque como sacerdote pueda tener mi opinión personal acerca del incidente, esta es una opinión que parece ser compartida por la mayoría de la comunidad Orisha en la ciudad y es poco lo que yo o cualquiera pueda hacer en este momento para revertir este proceso.

Claramente los participantes—los ordenados y los olorishas tradicionales Yorubas que realizaron la ordenación—tomaron una decisión y voy a respetar esa elección, aunque no necesariamente esté de acuerdo. Mi conflicto mayor, sin embargo, no es con ellos sino con lo que es claramente un proceso que posteriormente traerá consigo inestabilidad a ambas tradiciones religiosas. Lamentablemente, estos olorishas están socavando el bienestar de la Religión Orisha en África y en las Américas, con total indiferencia por las consecuencias de sus acciones a largo plazo. Esto también es su elección pero es una opción que muchos lukumíes en esta ciudad, al igual que quien escribe, no estamos dispuestos a aceptar tranquilamente porque en esencia ponen en cuestión nuestra ortodoxia y validez.

Como olorisha que durante años he realizado numerosas contribuciones a la expansión de la Religión Lukumí, y promovido la comprensión, la tolerancia y el respeto en una sociedad que no necesariamente nos acepta, me uno al creciente número de olorishas en Miami que condenan la burla vil y ofensiva hacia la Regla Lukumí y la despreciable falta de respeto a nuestros ancestros por parte de todos los participantes en estas ceremonias, pero más aún, de aquellos lukumíes que desempeñaron un papel activo en esta farsa. Insisto en que si no hubiera sido por nuestras progenitoras y precursores, los alagbás que echaron los cimientos de la Religión Lukumí y los orishas en Cuba así como en otras áreas del Nuevo Mundo; los sacerdotes y sacerdotisas yorubas no pudieran realizar sus funciones fuera de África con la facilidad que lo hacen en la actualidad.

Se reconozca o no, y pese a nuestras virtudes y defectos, nosotros, los lukumíes cubanos echamos los cimientos de esta región del Nuevo Mundo. Si por nada más, solamente por este hecho se nos debe el reconocimiento debido y más importante aún, el debido respeto.

Creo sinceramente que los olorishas lukumíes que participaron activamente en estas ordenaciones conscientemente se burlaron de nuestros ancestros lucumíes y de nuestra herencia religiosa. Su participación directa en estas iniciaciones es condenable, irresponsable, y por todos los medios imperdonable porque ellos perpetuaron un atentado directo e indignante para nosotros como comunidad religiosa. Sus acciones constituyen una deplorable transgresión en contra de nuestro legado religioso porque cuestionan y ponen en duda nuestra validez y ortodoxia como religión mundial en crecimiento. No estoy dispuesto a quedarme de brazos cruzados mientras un grupo equivocado y poco juicioso de gente malintencionada, hurgan en los fundamentos de nuestra comunidad, hacen caso omiso de su historia, destruyen su estabilidad, y cuestionan su legitimidad y validez, algo que ha tomado a los lukumíes y sus descendientes casi doscientos años llevar a cabo.

No podemos permitir que las semillas de la discordia y la inestabilidad broten entre nosotros—ya seamos lukumíes, tradicionales u otro de los varios grupos de la Diáspora que conservan este legado—porque en lugar de promover el entendimiento y la cooperación mutua, estas semillas sólo se convertirán en confusión, tensión e intolerancia. Lamentablemente, en lugar de buscar la unificación y la cooperación, estas iniciaciones sólo contribuirán al ulterior fraccionamiento de la religión Orisha en África y las Américas.

En consecuencia, esta falta de ética e irrespetuosa violación a nuestra ética religiosa no me ha dejado otra opción que sumarme sin reservas a las filas de los lukumíes que ofrecen el apoyo correspondiente a los críticos que piden la censura directa y la expulsión completa de nuestros rituales de aquellos sacerdotes que participaron en esta parodia impertinente y odiosa.

Si bien no podemos revocar su sacerdocio, ya que esta es una prerrogativa de Olodumare, sí podemos rechazarlos y negarnos a permitir que se puedan beneficiar en modo alguno de nuestros rituales y celebraciones.

Si nuestras prácticas no son lo suficientemente legítimas para que estos olorishas lukumies las defiendan y respeten, ¡entonces ellos no deben tener participación en ninguna ceremonia Lukumí!

No obstante, la pregunta sobre los efectos a largo plazo de estos eventos sigue sin respuesta. Al condenar a estas personas y cerrarles nuestras puertas no vamos a resolver los grandes problemas que tenemos a mano. Esto requiere un enfoque completamente diferente. Durante años, tanto otras personas como yo, hemos insistido en la necesidad de que la Diáspora y África nos sentemos a discutir nuestra posición religiosa y el futuro de nuestra tradición. En este punto, es imprescindible que lo hagamos antes de que estos y otros delitos despreciables provoquen una avalancha de controversias entre nuestros sacerdotes y sacerdotisas que solo harán más estragos y conducirán a una mayor confusión y divisionismo.

En nombre de la civilidad, hago un llamamiento para un congreso que cuente con la participación de representantes legítimos y reverentes de la nación Yoruba, Cuba, Estados Unidos, Brasil, Trinidad, y otras zonas de la Diáspora Orisha. Llamo a un encuentro de las mentes en el que todos puedan sentarse a la mesa y hablar de igual a igual, libres de condescendencia y arrogancia. Es crucial que patrocinemos un encuentro en el cual, abiertamente, enlacemos las vías como comunidad religiosa para lograr una conciencia común, un entendimiento mutuo, respeto a nuestras diferencias, y lo más importante, la unificación de un pueblo que adora a las mismas deidades aunque nuestros enfoques son diferentes.

Si no podemos respetar nuestra propia devoción, independientemente de nuestras diferencias rituales, entonces no podemos respetar, y de hecho no respetamos, a Olodumare y a los orishas.

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