Lukumi Council of Oba Oriates of South Florida

This agreement is, in essence, a response to the actions of a specific group of followers of Yoruba Traditional Religion and is in no way directed at any particular group on the basis of race, ethnicity, nationality or gender. This is a religious issue—no more, no less—that arose because of the actions taken by this particular group—the re-ordination Lukumí olorishas—that we as a legitimate and established community consider a disrespectful affront to our religious heritage and our historical significance in the Diaspora.

Agreement of the Oba Oriatés of South Florida

RATIFIED: June 9, 2010

In the city of Miami, on the 2nd day of June, 2010, came together the majority of the Lukumí religion’s Oba Oriatés – directors and masters of ceremonies, consecrations and worship– as well as their respective apprentices, which reside, officiate and perform their religious duties as such in the South Florida region.

The council convened to analyze and debate the recent incidents that have occurred with practitioners of the Traditional Yoruba Religion residing in the South Florida region, and the conflicts and discrepancies in theology and ritual practice that have arisen between both religious systems.

As such, this council came to order as an independent entity that is not affiliated to any institution, and the following resolutions were ratified. These resolves explicitly convey the individual and unanimous sentiment of the religious body of priests and devotees that represent and preserve the religious heritage and legacy of the Lukumí religion in its traditional Cuban form. The Oba Oriatés convened and ratified the following

ACCORDS:
I. The Constitution of the United States of America guarantees the inalienable and unalterable rights of every person that it receives in its bosom. Among these, each and every citizen is guaranteed freedom of religion, a right and privilege that we value and recognize as patrimony of the human race and a fundamental catalyst of this society and all human civilization. All human beings, no matter where they reside, have the right to practice the religion of their choosing, free from the fear of persecution and any unjust measures that violate this fundamental right.

II. As Lukumí priests, we maintain and uphold a religious legacy that for more than two centuries has responded and continues to answer to the fundamental religious needs of its devotees. We do not need to modify, rectify, justify, modernize, nor abandon the theological principles and religious wisdom bequeathed to us by our Lukumí ancestors and the founders of our religious tradition in Cuba, a devotion that we have since disseminated throughout the Diaspora. We emphasize that our rituals, ceremonies and protocols are executed according to the teachings of our ancestors, wisdom that we do not have the need, nor the intention, to abandon or alter to adopt or accommodate foreign criteria, exigencies, imposition, or the coercive mechanisms of reformative traditions foreign to our Lukumí customs and ignorant of our history, values, principles and heritage in the Americas.

III. Although the rituals and consecrations practiced in Lukumí Religion and in the Traditional Yoruba Religion share ethnic, cultural, and geographical origins, our practices differ considerably. Therefore, we consider both religious systems to have specific, intrinsic and particular rites, protocols, and consecrations that respond to the specific needs of their devotees but are incompatible with each other. As such, each tradition should be considered an autonomous tradition and should remain within the parameters of its own cult and doctrine, thus maintaining a level of mutual respect, and ensuring that our rituals are not confused and/or mixed.

IV. We emphatically reiterate that the practices of the Lukumí Religion and those of the Traditional Yoruba Religion are completely and unequivocally different. As such, we do not currently share any common ritual practices that link us. We consider both religious systems to be totally and unequivocally separate and independent of each other.

V. We establish and reiterate that representatives of the Lukumí Religion and representatives of the Traditional Yoruba Religion follow separate and distinct principles and ritual procedures, rites and protocols. Therefore, each group will have to perform such within the confines and margins of its own consecrations and ritual shrines.

VI. Those priests ordained in the Lukumí Religion that for whatever reason wish or are desirous to be ordained by and/or convert to the practices of the Traditional Yoruba Religion will abandon and renounce any and all rights – hierarchical and practical – within the Lukumí Religious system. We will not recognize nor validate the consecration or the privileges of those priests that abandon Lukumí worship to adopt those of the Yoruba Traditionalists. If they decide to abandon Lukumí Religion and are ordained in the Traditionalist rites, they will lose the religious status they acquired through their Lukumí ordination.

VI.a. Let it be clearly established that any and all persons that convert to the Traditional Yoruba practices will lose any and all rights in our tradition. These persons cannot participate in any of our rites or ceremonies, regardless of the ceremony and/or hierarchical level of the individual or ritual.

VI.b. Any person ordained in the practice of the Traditional Yoruba Religion that was not previously ordained in Lukumí Religion and wants to join our religious community, will have to adhere and submit to our different levels of consecrations and ordination rituals as necessary to acquire the desired or necessary level and status in the Lukumí community.

VII. Lukumí Religion recognizes two types of rituals: private and public. The rites considered to be “private” are those rituals and ceremonies that limit participation to persons properly and ritualistically ordained and/or consecrated in the priesthood, following those patterns bequeathed to us by our Lukumí ancestors. The rituals that are understood to be “public” are those socio-religious events that are celebrated openly and publicly, in which members of the secular and lay community may be present, no matter their religious affiliation, inasmuch as their presence is in the spirit of respectful sharing and learning.

VIII. The Oriatés Oriatés that freely and voluntarily accept these accords will not accept inside our Igbodús – ritual rooms and spaces in which rites and rituals considered to be of a private nature are performed – those persons ordained to the Traditional Yoruba Religion. In the event that one or more of these persons are present in any Lukumí rite, the Oriaté has the right to cease officiating as long as these persons continue to be present. If the situation is not corrected, the Oriaté has the right to refuse to officiate and abandon the premises where the ceremony is taking place.

VIII.a. The Oriaté that refuses to perform a ritual is obligated to return the ashedi – honorarium – before departing. Additionally, the Oriaté must communicate with the Oriatés that have ratified this accord, inform them about the occurrence, and communicate all pertinent and relevant details.

VIII.b. All Oriatés are obligated to support the decision of the Oriaté that decided to abandon a ceremony and to express their solidarity with the initial Oriaté’s decision by not officiating in stead, in defense to our religious legacy.

VIII.c. In the event that another Oriaté is called to replace the one that left, the new Oriaté has the following ethical obligations:

VIII.c.i. Investigate the reasons that provoked the incident.

VIII.c.ii. Communicate with the previous Oriaté in order to ascertain the details of the incident.

VIII.c.iii. After hearing both sides, determine the best way to proceed. If the circumstances that occasioned the conflict persist, all persons that adhere to these accords are morally and ethically obligated to refuse to perform their services.
The dissemination and diffusion of this accord and its stipulations to inform our priesthood and religious community will be of extreme importance.

IX. All priests and devotees of the Traditional Yoruba Religion may attend our public events and ceremonies as long as they act and carry themselves in a cordial, civil, and ethical manner. They shall not proselytize or employ coercive or pejorative methods or propaganda that would be considered offensive to our religious legacy, inasmuch as that would give motive to request that they cease and discontinue such behavior or communication. If the behavior persists, they shall be asked to leave the premises at once. Albeit, the person sponsoring the event or ceremony has the right to admit or deny entrance to any person or persons to their public ceremonies.

X. The Oba Oriatés and their apprentices that hereby ratify and sign these accords, are beholden to the task of convening meetings and to communicate to their followers, other Olorishas and Babalawos of the Lukumí Religion in the United States and the Lukumí Diaspora, by whatever means at their disposal, the particulars of these accords. Furthermore, this council emphasizes the need to communicate the particulars of these accords to all other priests and followers of the different Orisha traditions of the Americas and the Diaspora.

These accords will admit the signatures of the Olorishas and Babalawos that would like to add their names and support to this council and accords, either by proxy, in person or by electronic means.

It is understood that these accords are public domain, and as such may be broadcast by any and all means of communication.

Sign the Agreement

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Este convenio es, esencialmente, una respuesta a las acciones de un grupo de practicantes de la Religión Tradicional Yoruba y bajo ningún concepto se dirige a ningún grupo específico por concepto de raza, etnicidad, nacionalidad o género. Esto es un asunto religioso—ni más ni menos—que surgió por causa de las acciones de este grupo específico—por haber re-iniciado a olorishas Lukumís—que nosotros, como comunidad legitima y establecida, consideramos una ofensa irrespetuosa a nuestro patrimonio religioso y a nuestro significado histórico en la Diáspora.

Convenio de los Obá Oriatés del Sur de la Florida

RATIFICADO: Junio 9, 2010

En la ciudad de Miami, el día 2 de junio del 2010, se reunieron la mayoría de los Obá Oriatés de la Religión Lukumí—dirigentes y maestros de ceremonias, consagraciones y cultos—así como sus aprendices, que en la actualidad residen, ejercen y desempeñan sus obligaciones religiosas en la región del sur de la Florida.

La reunión se convocó con motivo de analizar y debatir los recientes incidentes ocurridos con ciertos practicantes de la Religión Tradicional Yoruba que actualmente radican en el sur de la Florida, y los conflictos y las discrepancias teológicas y prácticas que han surgido entre ambos sistemas religiosos.

Como consecuencia, este concilio, creado como una entidad independiente sin afiliación a ninguna institución, conformó la siguiente resolución. Dicho convenio explícitamente resume y expresa el sentir y la opinión unánime de este concilio de sacerdotes y devotos que representa y preserva la herencia y el legado religioso denominado Lukumí en su forma tradicional Cubana. Los Obá Oriatés convergieron y ratifican los siguientes

ACUERDOS:

I. La Constitución de Estados Unidos de América garantiza derechos inalienables e inalterables a todo aquel que se ampara bajo su gran manto. Entre estos, se encuentra la libertad de culto garantizada a todo ciudadano; derecho y privilegio que valoramos y reconocemos como patrimonio de la humanidad y eje fundamental de esta sociedad y de toda civilización. Todo ser humano, independientemente del lugar en que radique, tiene el derecho de profesar la religión que desee sin temor a la persecución ni a medidas injustas que violen este derecho fundamental.

II. Mantenemos y afirmamos, como sacerdotes Lukumí, un legado religioso que por dos centurias ha respondido y continúa respondiendo a las necesidades religiosas fundamentales de sus devotos. No tenemos necesidad de modificar, rectificar, justificar, modernizar, ni abandonar los principios teológicos y prácticos del legado religioso que nos entregaron los fundadores de nuestra tradición religiosa Lukumí en Cuba, los cuales nosotros hemos transmitido a través de nuestra Diáspora. Enfatizamos que nuestros rituales, ceremonias y protocolo, se ejecutan de acuerdo con las enseñanzas de nuestros ancestros, sabiduría que no tenemos la más mínima intención ni necesidad de abandonar ni alterar para adoptar o acomodar criterios, exigencias, imposiciones, ni mecanismos coercitivos de tradiciones reformistas y ajenas a nuestro carácter Lukumí e ignorante de nuestra historia, valores, principios y legado en las Américas.

III. A pesar de que los rituales y consagraciones que ejerce La Religión Lukumí y la Religión Tradicionalista Yoruba poseen orígenes étnicos, culturales y geográficos intrínsecos en común, las prácticas de cada sistema difieren considerablemente. Por lo tanto, consideramos que ambos sistemas tienen particularidades específicas a sus ritos, protocolos, y consagraciones que responden a las necesidades específicas de sus devotos pero que no son compatibles, a pesar de los factores antes dichos que tienen en común. Como tal, cada tradición se debe considerar como una tradición autónoma y debe instituirse y permanecer dentro de los parámetros de su propio culto y doctrina, manteniendo un nivel de respeto mutuo, sin que se confundan ni mezclen sus prácticas.

IV. Subrayamos que las prácticas de la Religión Lukumí y las del grupo Tradicionalista Yoruba son completa y totalmente diferentes y enfatizamos que en la actualidad no existen vínculos que nos entrelacen ni reconcilien como sistemas afines y de mutuo acuerdo. Consideramos que ambos sistemas son total e inequívocamente separados e independientes el uno del otro.

V. Establecemos que los sacerdotes representantes de la Religión Lukumí y el grupo de la Religión Tradicional Yoruba se rigen por procedimientos y principios fundamentalmente distintos en cuanto a sus rituales de consagración, por lo cual cada grupo deberá permanecer dentro de los márgenes de sus consagraciones y sagrarios de ritos.

VI. Aquellos sacerdotes de la Religión Lukumí que por la razón que sea determinen ser consagrado en las prácticas de la Religión Tradicionalista abandonan y renuncian de todos sus derechos jerárquicos y de práctica funcional dentro del sistema Lukumí. No reconoceremos ni validaremos la consagración ni los privilegios de aquellos sacerdotes que abandonen el culto Lukumí para adoptar el de los Tradicionalistas Yorubas. Si deciden abandonar la Religión Lukumí y ordenarse al sacerdocio Tradicionalista Yoruba, perderán la validez sacerdotal que le otorgó su consagración en la religión Lukumí.

VI.A. Queda claramente establecido que toda persona que se convierta a la práctica Tradicionalista pierde todo derecho en nuestras tradiciones. No podrán participar en ninguno de nuestros rituales y ceremonias de consagración, cualquiera que sea y del nivel que fuere.

VI.B. Toda persona consagrada en las prácticas del culto Tradicionalista que no haya sido consagrada anteriormente en la religión Lukumí y desee integrarse a nuestra comunidad religiosa, deberá atravesar por los diferentes niveles de ritos consagratorios y de ordenación que sean necesarios para lograr el estatus y nivel de participación deseada o necesaria.

VII. Debe entenderse que en la práctica religiosa Lukumí se reconocen dos tipos de rituales: privados y públicos. Son considerados “privados” aquellos rituales o ceremoniales en los cuales solo pueden participar personas debidamente consagradas al sacerdocio, siguiendo los rituales y patrones de ordenación establecidos por nuestros antepasados Lukumí. Entiéndase por rituales “públicos” aquellos eventos socio-religiosos que se celebran abierta y públicamente, que no limitan la participación a los miembros del sacerdocio, sino que permiten el acceso a todo ser humano que desee asistir y participar respetuosamente, independientemente de su afiliación religiosa.

VIII. Los Oriatés que libre y voluntariamente acatan éste acuerdo no aceptarán en nuestros Igbodús—cuartos donde se efectúan los ritos de ordenación y consagración, rituales de índole privado—a personas consagradas en la religión Tradicionalista. Dado el caso que alguna de estas personas se encuentren presentes en alguna consagración Lukumí, los Oriatés se reservan el derecho de abstenerse a oficiar mientras ésta persona permanezca en el Igbodú, y se abrogan el derecho de no oficiar la ceremonia, retirándose del lugar.

VIII.A. El Oriaté que rehúse a oficiar está en obligación de devolver el ashedí—honorarios—antes de marcharse. Adicionalmente, debe comunicarse con los Oriatés que han ratificado éste acuerdo y asegurarse que se difunda el incidente y sus hechos.

VIII.B. Todos los Oriatés están en la obligación de apoyar al y solidarizarse con la decisión tomada por el Oriaté que en defensa de nuestro legado determinó no oficiar.

VIII.C. Si fuesen llamados a reemplazar al Oriaté que se marchó, tienen las siguientes obligaciones éticas:

VIII.C.1. Investigar los motivos por los cuales surgió dicha polémica.

VIII.C.2. Comunicarse con el Oriaté que confrontó el incidente con el fin de confirmar los hechos.

VIII.C.3. Luego de escuchar ambas partes, determinar la forma adecuada de proceder. Si las causas que motivaron el incidente anterior perduran, todos los que a este acuerdo se adhieren están moral y éticamente obligados a negarse a prestar sus servicios.
Es de extrema importancia que se difunda la existencia de éste convenio y sus condiciones a los miembros de nuestra comunidad sacerdotal y religiosa en general.

IX. Los sacerdotes y devotos del culto Tradicionalista podrán asistir a nuestros rituales y eventos públicos siempre y cuando su comportamiento sea cordial y respetuoso, y no hagan proselitismo ni empleen medios de coerción, propagandísticos, ni peyorativos, lo cual consideraremos irrespetuosos a nuestro legado religioso y suficiente motivo para solicitarle que se abstenga de continuar con dicho comportamiento o se retire del lugar o evento. Todo promotor de un evento o ritual se abroga la libertad de admitir o denegar la presencia de todo participante en sus actividades.

X. Los Oba Oriatés y sus aprendices quienes con sus firmas ratifican este acuerdo, se comprometen a convocar reuniones y emplear los medios de comunicación que tengan a su disposición para difundir y diseminar los acuerdos de este concilio a otros Olorishas y Babalawos de la Religión Lukumí a través de los Estados Unidos y de la Diáspora Lukumí. De igual manera, éste concilio enfatiza la necesidad de comunicar dicho convenio a todo sacerdote y devoto de las demás tradiciones de Orisha de las Américas.

Este acuerdo admitirá las firmas de Olorishas y Babalawos que deseen sumarse a dicho convenio, séase en el documento, por medio electrónico, o por alguna forma de enmienda.

Este acuerdo es público. Se permite y autoriza su difusión y distribución por los diferentes medios de comunicación.

Firma el Convenio

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