From Brazil’s Correio da Bahia
Correio da Bahia
Prefeito conferiu os trabalhos de reforma no mais antigo santuário de candomblé da cidade
Andreia Santana
redacao@correiodabahia.com.br

Antonio Imbassahy aprecia o gradil de ferro confeccionado por Bel Borba

O prefeito Antonio Imbassahy esteve ontem pela manhã no terreiro da Casa Branca, na Avenida Vasco da Gama, conferindo o andamento das obras de reforma do principal santuário do candomblé em Salvador. Acompanhado do presidente da Fundação Gregório de Mattos, Francisco Sena, e do artista plástico Bel Borba, o prefeito conheceu o gradil de ferro decorado com motivos africanos e símbolos da religião afro-brasileira, de autoria do artista, e que foi instalado na Praça de Oxum, na entrada do terreiro. Depois da visita, ele se dirigiu até a casa de Xangô para cumprimentar mãe Tatá (Almira Cecília dos Santos) ialorixá da Casa Branca.

Até agora, já foram feitas obras de contenção da encosta e drenagem da água pluvial no terreiro. Ainda faltam a urbanização e o projeto de paisagismo da Praça de Oxum. Durante as próximas semanas as obras serão suspensas devido ao Osé, cerimônia de preparação para o ritual das Águas de Oxalá, que acontece na próxima quinta-feira à noite. “A prefeitura está respeitando o calendário festivo do terreiro. Existem cerimônias em que não é permitido fazer escavações ou mexer com a terra. Nesses períodos, as obras são paralisadas para não interromper o ciclo de celebração aos orixás. Nenhuma intervenção pode ser feita aqui dentro sem respeitar os momentos religiosos da casa”, explicou o prefeito.

A cerimônia das Águas de Oxalá é uma das mais importantes do calendário da Casa Branca, informa o antropólogo e ogã do terreiro, Ordep Serra. Segundo ele, Oxalá, por ser o pai dos orixás, é celebrado com uma festa especial, em que todos os participantes usam roupas brancas. Depois da semana de preparação e da festa na quinta-feira, serão guardados mais três domingos em honra ao orixá.

Nesse período, além das obras de reforma que ficarão paralisadas, também é proibida a entrada de qualquer pessoa usando roupas escuras no terreiro e as oferendas aos orixás não podem conter azeite-de-dendê ou temperos fortes. “Este é o período da chamada comida branca”, acrescenta Ordep Serra.

Tombado como patrimônio histórico e cultural desde 1984, o terreiro da Casa Branca, cujo nome em iorubá é Ilê Axé Yá Nassô, é um dos mais antigos de Salvador. Ordep Serra calcula que ele tenha mais de 150 anos. A Casa Branca foi fundada na Barroquinha por três princesas africanas vindas das cidades de Oió e Ketu. Por causa disso, o terreiro é regido por Xangô (rei de Oió) e Oxóssi (rei de Ketu), além de receber também influência de Oxum.

Ainda no século XIX o terreiro foi transferido para a antiga roça do Engenho Velho. Do Ilê Axé Yá Nassô, nome de uma das princesas africanas, tiveram origem mais dois dos principais terreiros da cidade, o Gantois (Ilê Axé Yá Massê), na Federação, e o Ilê Axé Opô Afonjá, na antiga roça de São Gonçalo do Retiro.

From Brazil’s Correio da Bahia
Correio da Bahia
Babalorixá Balbino conta de que forma Xangô o ajudou a se comunicar com africanos no Benin
Hilcélia Falcão
redacao@correiodabahia.com.br

Balbino: “Fiquei impressionado com aquelas mulheres de peitos de fora e aqueles homens de corpo pintado”

Só um deus de justiça poderia estar por trás daquele reencontro. Guiadas pelos desígnios de Xangô, as mãos do antropólogo Pierre Verger levaram Balbino, primeiro filho-de-santo do sexo masculino de Maria Bibiana do Espírito Santo, mãe Senhora do Ilê Axé Opô Afonjá, àquele pequeno povoado na África ancestral. O lugar era Saketê, no Benin, do qual até então ele nunca tinha ouvido falar. Mas o que aconteceria depois o faria percorrer um caminho novo rumo à redescoberta da sua identidade cultural. Balbino Daniel de Paula, 61 anos, ou simplesmente Balbino, como é conhecido em Lauro de Freitas, onde está à frente do terreiro Ilê Axé Opô Aganju, protagonizou em fevereiro de 1973, na sua primeira viagem à África, um dos mais marcantes episódios de sua vida de iniciado no candomblé.

Até então, esse babalorixá neto de escravos tinha a impressão de já estar acostumado às intervenções dos orixás. Afinal, crescera em Ponta de Areia, na Ilha de Itaparica, no terreiro de culto aos eguns de seu pai biológico, Pedro Daniel de Paula (Alapinin). “Até os 12 anos não podíamos ver a festa à noite, por isso ficávamos felizes quando tínhamos a oportunidade de dar presentes a Bababê na festa dele, ele dava ecó (acaçá) para a gente e mãe Senhora ia sempre lá, ela fazia obrigação de babalorixá”, conta Balbino. Acostumado aos mistérios da religião afro-baiana, disputava as malas dos veranistas para conseguir o dinheirinho de comprar presentes para o egun.

Foi nesta época, quando tinha apenas 6 anos, que conheceu o antropólogo Pierre Verger. Naquele tempo, o francês de alma afrobaiana ia a Itaparica acompanhado de mãe Senhora, que viria a ser mais tarde a mãe-de-santo do hoje babalorixá. “Ficava impressionado com a figura daquela mulher. A minha relação com a minha mãe era tão carinhosa que ela até me botou um apelido, Negrito, era assim que ela me chamava”, relembra, com os olhos marejados de lágrimas. Não é para menos. Para mãe Senhora, Balbino era o seu xodó.

Trágico episódio

Até ser iniciado por ela no culto afro, entretanto, muitas águas tiveram que rolar. Por motivos que ele até hoje desconhece, até ser encaminhado ao Ilê Axé Opô Afonjá, vivenciou uma experiência curiosa em outro terreiro de candomblé. Duas de suas irmãs já tinham sido feitas de santo no terreiro de São Gonçalo do Retiro. Mas ele, não. Continuava na sua rotina de verdureiro nas feiras livres de Salvador. Até que, por problemas de saúde, foi encaminhado a um terreiro na Federação. Contudo, um trágico episódio abortou o seu processo de iniciação. “O pai-de-santo, pai Vidal, de Oxagrian, morreu sete dias depois d”eu ter sido recolhido lá”, conta. Voltou para casa sem passar pela iniciação.

Foi quando Xangô interviu e modificou para sempre o seu destino. Irradiado pelo santo da sua cabeça, o feirante foi parar no Ilê Axé Afonjá, em São Gonçalo do Retiro. “Nunca entendi porque minha mãe não me levou logo pro Afonjá”, conta, intrigado. Feito de santo, ficou mais próximo de mãe Senhora e sua vida começou a mudar. Passou a conviver com personalidades de destaque, como Jorge Amado e Pierre Verger. “Tudo foi acontecendo de uma hora para outra”. Sempre amigo, o francês costumava lhe trazer do continente africano produtos relacionados ao candomblé. “E eu sempre pedia a ele (Verger): ”Me leva para a África?”. Ele me respondia: ”Um dia Xangô vai te levar””, recorda.

Reencontro ancestral

A mesma força mística que o conduzira ao Afonjá, naquele distante ano de 1959, parece ter regido todos os momentos até Saketê. O reencontro foi inusitado. “Quando cheguei, fiquei impressionado com aquelas mulheres de peitos de fora e aqueles homens de corpo pintado, nunca tinha visto coisa igual”, relembra Balbino que, depois desta época, voltou à África outras três vezes. Só que a estética da tribo não era nada diante do impacto no momento da comunicação com os seus “irmãos”. Perplexo pela identificação que sentira apesar de tanta diferença, Balbino ouviu, entre surpreso e confuso, a ordem de Verger: “Você não queria vir? Agora que você está aqui se comunique com o seu povo”.

Ele não sabia o que fazer. Não conhecia nada do idioma daquele povo de Saketê. O jeito foi, claro, recorrer a Xangô. Rezou, pediu, até que sua mente pareceu se iluminar. “Me veio a cantiga de Xangô e cantei em iorubá. Cantei uma, duas vezes, e nada. Eles só faziam me olhar”. Na terceira, todos eles pegaram o xerê e cantaram junto com Balbino. “Foi demais”, fala, com a voz embargada de quem não esquece aquele momento.

Voltou da África mudado e agora quem visita o terreiro onde o pai-de-santo mantém uma creche para 60 crianças da comunidade pobre de Lauro de Freitas, pode ver ali a síntese da identidade cultural do filho de Alapinin. O nome estranho da rua do Ilê Axé Opô Aganju, que reproduz o leiaute adotado por mãe Senhora no Afonjá, é, para os povos do Benin, muito familiar: Saketê, o lugar do seu reencontro ancestral.

Matter of Extreme Importance
We reprint this bizarre and offensive story from London’s Guardian Unlimited: Observer about the unfortunate murder of a young boy that experts are attempting to link to Yoruba religion. This incident reminds us of the case in Matamoros, Mexico from the late 1980s when the Lukumí religion was blamed for the activities of a psychotic drug dealer and murderer. The current matter is further complicated and becomes even more offensive when the scholar that was consulted for “expert” testimony on African religion appears not to be an expert on the Yoruba but an “Africanist.” To make matters worse, adding offense to offense, a Yoruba, Temi Olusanya, asserts that this murder was the work of “African religion!”

Martin Bright and Paul Harris
Observer

A young boy whose mutilated torso was discovered floating in the River Thames last September was the victim of a gruesome West African ‘religious’ sacrifice intended to bring good luck, and was trafficked into the country expressly for the killing.

Genetic tests on the boy – who was found with his head and limbs removed and wearing only a pair of orange shorts – point to a West African origin, probably Nigeria or a nearby country such as Togo or Benin.

Further analysis of stomach contents and bone chemistry show the child, whom police have named Adam, could not have been brought up in London. Detectives are now working on the horrifying theory that he was bought as a child slave in West Africa and smuggled to Britain solely to be killed.

Experts on African religion consulted by Scotland Yard believe Adam may have been sacrificed to one of the 400 ‘Orisha’ or ancestor gods of the Yoruba people, Nigeria’s second-largest ethnic group. Oshun, a Yoruba river goddess is associated with orange, the colour of the shorts, which were placed on Adam’s body 24 hours after he was killed as a bizarre addition to the ritual. The body was then stored for a further 24 hours before being offered to the Thames.

The cultural clues fit neatly with the forensics as the Yoruba are found in Benin, Togo and Ghana as well as Nigeria. Thousands of Yoruba slaves were also taken to the Caribbean, where elements of their religion formed the basis of voodoo rituals.

A close examination of the cuts where the head and limbs were sliced from the body shows that they were carried out by an expert using extremely sharp knives specially prepared for the purpose. In a horrific operation reminiscent of animal sacrifice, the flesh around the limbs and neck was first cut down to the bones, which were then slashed with a single blow from an implement much like a butcher’s meat cleaver. Adam would have been stretched out horizontally or upside down during the sacrifice and kept in position while the blood was drained from the body.

Officers working on the case believe that the level of expertise involved could show the perpetrators imported a magician or priest to carry out the ritual. They also believe the amputated body parts will have been kept as powerful magical trophies.

Richard Hoskins, a lecturer in the Study of Religions at Bath Spa University, who has studied ritual killings across Africa, said: ‘This looks like a deviant variety of a West African religion. Someone would have done it to gain power. But the vast majority of Africans would find this abhorrent.’

In an unprecedented missing-person investigation, the police have even tracked down the origins of the orange shorts, which were made exclusively in China for German Woolworth stores. Police believe Adam may have arrived in England from Germany, a common route for people traffickers.

Police are now awaiting final results of the forensic tests, which should identify a specific country or ethnic group, before moving their investigation to Africa. Scotland Yard officers working on the case then plan to launch appeals to the parents of missing children in Adam’s country of origin.

Commander Andy Baker of the Metropolitan Police, who is heading the investigation said: ‘All we have is the trunk of a little boy and a very small pair of shorts. But when the work on the forensics identifies his home, we will go to that country and make direct contact with the government involved.’

Investigators have now discounted the theory that Adam was the victim of a so-called muti killing, where body parts are taken to be used in medicine. It is a practice widespread in areas of South Africa, and detectives travelled to Johannesburg to speak to experts. But all the evidence is now pointing to West Africa as holding the answers to the riddle of Adam’s slaughter. It now seems clear it was not body parts his killers were after.

Expert forensic analysis of mitochondrial DNA – the first time such a test has been used in a criminal investigation – shows that Adam was almost certainly West African. Other gruesome evidence is the fact that Adam’s genitals were left on his body. In muti murders the genitals are seen as powerful medicine; not so in West Africa where the ‘luck’ of an individual is believed to lie in the blood. Adam’s blood was drained from his body after he was killed, but his genitals were undamaged. A further clue lies in the fact that Adam, who was between four and seven years old, was also circumcised. In southern Africa circumcision happens as a passage to adulthood. In West Africa it occurs shortly after birth.

The case has prompted a continent-wide alert that African ritual killings have been imported to Europe. Last Monday an international conference was held in the Dutch city of The Hague to discuss the phenomenon, and several countries’ police forces are investigating deaths involving mutilations. Even Police believe that rich West Africans imported Adam from West Africa, probably using a specialist witch doctor for the task. The witch doctor would have procured the boy in West Africa, perhaps paying a fee to his family, a fee who may have expected him to be put to work abroad. He would then have been ‘trafficked’ to Europe.

Adam was well-treated before he was killed.. Traces of a common over-the-counter cough medicine were found in his stomach, indicating someone wanted him in good health for the day of his execution.

Could it happen again? Whatever business Adam’s killers wanted to bless has already started. It is unlikely his killers will strike again. ‘If another one happens then it is likely to be a different group of people involved. The ones who killed Adam are already satisfied with what they have done,’ said Dr Hendrik Scholtz, an expert at South Africa’s University of the Witwatersrand.

Temi Olusanya, the Nigerian vice-chair of the African Caribbean Development Association said Adam’s murder had deeply shocked the West African community. ‘This is a crime that cannot be tolerated in African religions. Murder is murder and we should work together to find the people who did this,’ he said.

Original article

Statement re. Observer Article by Martin Bright and Paul Harris 2nd June 2002

Dr Richard Hoskins

It has come to my attention that part of the article which appeared in The Observer on June 2nd has caused offence to some practitioners of Yoruba and Yoruba-derived religions, and specifically those connected with Oshun.

I wish to make clear that I am not responsible for the contents of the article by these journalists, and the piece was not written by me.

The journalists in question appear not to have been present at the Europol conference in The Hague. During my presentation to that conference I presented a number of possibilities in connection with the case. I stressed that:

  1. these were only possibilities
  2. there were other possibilities, including non-ritualistic motives
  3. in every case, were they proved to indeed be right, they would be deviations
  4. the press must NOT go away and report that I think ‘such and such’ is the deity invoked
  5. ritual killing is no more a part of African traditional beliefs than Satanism is a part of Christianity
  6. 99.9% Africans would utterly abhor the killing of Adam
  7. but a terrible murder has been committed with what appear to be ritualistic elements

Following my presentation, the police commented that my obvious passion for Africa really came through. I have no intention in causing offence to any section of a people I love and know well.

In the briefings I subsequently gave I summarised my talk. Martin Bright was one of many who contacted me for such a briefing.

Martin Bright assured me that he would call me before going to print to show me the contents of the article. This he did not do. Had he of done so I would have immediately requested him to remove, or substantially change, the references to Oshun, which were taken out of context and distorted. Most of the rest of the article seemed to me to have been fine.

It may, nevertheless, be of interest to those who have been asking that none of the possibilities raised by me originated with me. All have been first suggested by world-wide specialists in the field, and have been debated between me and them over several months. I do repeat that were any of the suggestions that I mentioned indeed proved to be correct they would be deviations, and in no way a part of the traditional beliefs of the practitioners. Were Oshun used in a sacrifice of this nature it would be a complete distortion of her true nature (especially as lover of children – which I mentioned in The Hague). But just because something is a deviation does not mean it didn’t happen. We must be balanced about this.

Finally, and more importantly than anything, a horrific murder has been committed. This is not the time to be side-tracked from finding the perpetrators of Adam’s killing. If the media attention has caused any offence, then I urge those people to come forward and help give their expertise to help the police in this investigation. I am not interested in academic point-scoring: I am only concerned that we catch Adam’s killers. I am still convinced that the killers of Adam can be found if we all pull together. I urge that we all do this for Adam, and for the good name of Africa.

Dr Richard Hoskins
11 June 2002
All further correspondence in this matter should be referred to Kate Campbell at Scotland Yard press office: 020 7230 1750.

Recent Update from the BBC

From Lydia Cabrera’s “El Monte,” the chapter titled “La Ceiba-Sus leyendas. Culto. Su importancia en la Magia y en la superstición del pueblo cubano. Los malos ojos. Los mayomberos y la ceiba. Jueves, Viernes Santo y Sábado de Gloria. El árbol sagrado por excelencia.”

The article is in Spanish.

View the article.

From Brazil’s Correio da Bahia
Três terreiros de candomblés baianos têm importância reconhecida pela Fundação Palmares
Regina Bochicchio
redacao@correiodabahia.com.br

Mais três terreiros de candomblé baianos foram reconhecidos pela Fundação Cultural Palmares (FCP), ligado ao Ministério da Cultura, como territórios culturais afro-brasileiros. Os terreiros Eran Ope Oluwa (Cachoeira), Zogodo Bogum Male Rundo (Engenho Velho da Federação) e o Maioralage, mais conhecido como terreiro de Olga de Alaketu, receberam o título no último dia 25 de março. Outros terreiros da capital baiana já haviam sido intitulados, como é o caso dos terreiros de Gantois, Ilê Axé Opô Afonjá e Bate-Folha. O reconhecimento público como território cultural tem por objetivo preservar a cultura negra brasileira.

O coordenador geral do Patrimônio Histórico e Cultural da Fundação Palmares (Brasília), Jônatas Nunes Barreto, explicou que o principal pré-requisito para o reconhecimento de sítios, localidades ou monumentos é o levantamento da história, através de pesquisas sistematizadas e que comprovem que o requerente tenha contribuído ou contribua para a preservação da memória da população afro-brasileira. Além disso, é necessário um pedido oficial do responsável; histórico do bem; documentações necessárias; levantamento topográfico; publicação no diário oficial; e, por fim, notificação ao Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico (Iphan). Com todas essas etapas cumpridas, a localidade é reconhecida pela Fundação Palmares como território cultural afro-brasileiro.

Preservação – O reconhecimento é um dos passos para que o estado execute ações visando a restauração e a preservação desses sítios, além da possibilidade de entrar com abertura de processo de tombamento junto ao Instituto de Patrimônico Histórico e Artístico Nacional (Iphan). Para muitos terreiros, o reconhecimento da Fundação Cultural Palmares é o primeiro passo para o recebimento de recursos e apoio para outros investimentos.

“Nosso interesse é na área de projetos sociais e culturais para a comunidade daqui. Agora, precisamos do tombamento que é concedido pelo Iphan”, disse Ekede Nirinha, filha de Olga de Alaketo. Ela reclamou da falta de incentivos e reconhecimento público, visto que “o terreiro é conhecido mais internacionalmente do que aqui dentro”. Há dois anos o terreiro enviou a documentação à FCP. Mas somente agora foi dado o reconhecimento.

Os candomblés foram um dos principais responsáveis pela manutenção da cultura negra na Bahia. Nos terreiros perpetuou-se, além da religiosidade, a música, a culinária e as danças trazidas pelos escravos negros. Durante o período que durou a escravidão no Brasil, os negros eram proibidos de praticarem sua religião. Por isso, os orixás, deuses do candomblé, foram associados aos santos católicos, de maneira a permitir seu culto. Com isso, surgiu o sincretismo religioso, que faz com que as festas católicas e os ritos do candomblé convivam, como ocorre, por exemplo, na festa do Nosso Senhor do Bonfim.

Os procedimentos para requerer reconhecimeno valem para todo o território nacional, já que a Fundação Cultural Palmares, com sede em Brasília, é um órgão vinculado ao Ministério da Cultura. Em Goiás, por exemplo, a Igreja Nossa Senhora de Rosário dos Pretos (Pirenópolis) é reconhecida. Na década de 40, ocorreu a demolição da igreja. Durante escavações para a passagem de cabos de telefonia, foram encontradas ossadas dos túmulos sob o local onde antes ficava o altar. O Iphan embargou a obra e a FCP reconheceu o local como território cultural para estudos arqueológicos.

From Brazil’s Correio da Bahia
Efeito civil
Tatiany Carvalho
redacao@correiodabahia.com.br

Os terreiros de candomblé já estão legalmente autorizados a efetivar o casamento na religião afro com efeito civil. O sonho de mulheres e homens iniciados na religião africana de se casarem segundo os trâmites da Justiça, de papel passado, deverá ser concretizado a partir de julho. O projeto encaminhado pelo presidente da Federação Nacional dos Cultos Afro-Brasileiro (Fenacab), Aristides Mascarenhas, a Brasília não requereu nem mesmo a apreciação do Congresso Nacional, já que a Constituição Brasileira prevê liberdade de expressão religiosa.

Uma vez feito o chamado “enquadramento da Constituição”, a próxima etapa do trâmite legal, que deve ocorrer em junho, é a realização do curso preparatório para os ministros religiosos das roças, no caso, ogãs, olwôs e babalaôs, que são as pessoas qualificadas para realizar as cerimônias. Assim como ocorre nos processos da Igreja Católica, a documentação dos cônjuges será encaminhada primeiramente ao cartório para, em seguida, se efetivar, no terreiro, a união matrimonial. Mascarenhas explica que os casamentos entre seus pares até então eram realizados apenas simbolicamente, sem efeito jurídico. “O pai-de-santo unia as duas mãos e realizava a união”, explica.

Segundo os cálculos do presidente da Fenacab, mais de dez mil pessoas iniciadas no candomblé devam viver como “marido e mulher”, apenas segundo as bênçãos dos deuses africanos. Mascarenhas acredita que a realização do casamento civil nos próprios terreiros vai reforçar ainda mais os laços com a religião africana, uma vez que muitos membros acabam recorrendo ao catolicismo para firmarem a troca de alianças. Em todo o estado, existem 5.900 terreiros oficializados, sendo que 2.700 estão em Salvador. De acordo com Mascarenhas, os números reais de casas dessa religião deve beirar a margem de 20 mil.

A intermediação do projeto da Fenacab até Brasília foi feita pela Defensoria Pública do Município, através do defensor Genaldo Lemos Couto, que não foi encontrado para falar sobre o trâmite pela reportagem do Correio da Bahia. Segundo informou Mascarenhas, as primeiras uniões cíveis nos terreiros de candomblé pelos ministros religiosos deverá ser feita para um coletivo de aproximadamente 15 casais. Atualmente, a Fenacab diz que existem pelo menos oito candidatos. Um deles é o babalaxé (herdeiro do cargo do titular do terreiro) Antoniel Ataíde Bispo, do terreiro Ominatôsse, na Cidade Nova. “Essa é a primeira prova que nós vamos ter e dar à sociedade de que realmente nós somos uma religião”, declarou Bispo, contrapondo com o caráter privativo da maior parte dos rituais do candomblé. O babalaxé ressalta a importância da união cível para os casos envolvendo herança, que, a partir do registro formal, será uma prova em caso da exigência da justiça na comprovação de “uniões estáveis”.

From Brazil’s Correio da Bahia
Tatiany Carvalho
redacao@correiodabahia.com.br

Candomblé terreiros are now officially permitted by law to effect African marriage ceremonies. The dreams of women and men initiated in the African religions of legally recognized marriages, supported by official documents, will materialize beginning in July. The project directed by the president of the National Federacy of African Cults (Fenacab), Aristides Mascarenhas, Brasilia did not even request the National Congress’s approval, since the Brazilian Constitution supports full liberty of religious expression.

Once so-called “framing of the Constitution” is accomplished, the next stage in the legal process, that should occur in June, is attending a preparatory course for the religious ministers that will perform the ceremonies, ogãs, oluwôs and babalawôs, the people most qualified to carry out the ceremonies. As is the case with the Catholic Church, the necessary documents and licenses must be first taken to the notary’s office, and after that, to make it effective, to the terreiro where the marriage will take place. Mascarenhas explains that until now, the marriages that took place in Candomblé terreiros were only symbolic, but not legally binding. “The Pai-do-santo joined the couples’ hands and carried out the ceremony,” he explains.

According to the president of the Fenacab’s calculations, more than ten thousand people initiated in Candomblé live as “husband and wife,” recognized solely by the African deities. Mascarenhas believes that the accomplishment of the civil marriage in the proper terreiros will further strengthen the ties with African religion, and with time many members will no longer need to recur to the Catholic Church to confirm the exchange of vows. Throughout the state, there are 5,900 officially recognized terreiros, and at least 2,700 of them are in Salvador. According to Mascarenhas, the true figures are probably closer to 20 a thousand terreiros.

The city’s Public Defenders’ office and public defender Genaldo Lemos Couto were the major proponents of Fenacab’s project before Brasilia. Correio da Bahia was unable to reach Lemos Coutos to obtain his comments for this article. According to Mascarenhas, the first unions to take place in the terreiros will be collective unions of approximately 15 couples. Currently, the Fenacab says that there are at least eight candidates. One of them is the babalaxé (he who inherits the position of the bearer of the terreiro) Antoniel Ataíde Bispo, of the Terreiro Ominatôsse, in Cidade Nova. “This is the first example that we will provide to our society that we really are a religion,” declared Bispo, who opposes the typical private character of most Candomblé rituals. The Babalaxé highlights the importance of these civil unions especially in cases involving inheritances, that, after the formal unions, will be valid proof before the law in cases of contested inheritances.

From Brazil’s Correio da Bahia
Tatiany Carvalho
redacao@correiodabahia.com.br

Los terreiros de Candomblé ya pueden oficialmente efectuar ceremonias matrimoniales africanas. Los sueños de mujeres y de hombres iniciados en las religiones africanas de efectuar uniones legalmente reconocidas, apoyadas por documentos oficiales, materializarán comenzando en julio. El proyecto dirigido en Brasilia por el presidente de la Federación Nacional de Cultos Africanos (Fenacab), Aristides Mascarenhas, no requirió la aprobación del Congreso Nacional, puesto que la constitución brasileña apoya total libertad de expresión religiosa.

Una vez que el llamado “enmarcamiento de la constitución” se logre, la etapa siguiente en el proceso legal, que debe ocurrir en junio, será asistir a un curso preparatorio para los ministros religiosos que ejecuten las ceremonias, los ogãs, oluwôs y babalawôs, la gente más cualificada para realizar las ceremonias. Al igual que sucede en el caso de la iglesia católica, los documentos y las licencias necesarias deben ser primeros llevados a la oficina del notario, y después de éste, para hacerlo eficaz, al terreiro donde ocurrirá la unión. Mascarenhas explica que hasta este momento, las uniones que ocurrieron en los terreiros de Candomblé eran solamente simbólicas, pero no legalmente atando. “El Pai-de -santo unió las manos de las parejas y realizó la ceremonia,” él explica.

Según los cálculos d el presidente del Fenacab, más de diez mil personas iniciadas en el candomblé viven como “marido y mujer,” una unión reconocida solamente por las deidades africanas. Mascarenhas cree que la realización de la unión civil en los terreiros apropiados consolidará más los lazos con la religión africana, y con el tiempo muchos miembros no tendrán más la necesidad de acudir a la iglesia católica para confirmar su intercambio de votos. A través del estado, hay 5.900 terreiros oficialmente reconocidos, y por lo menos 2.700 de ellos están en el Salvador. Según Mascarenhas, las figuras verdaderas están probablemente más cercanas a 20 mil terreiros.

El defensor Genaldo Lemos Couto y la Oficina de Defensores Públicos de la ciudad fueron los autores principales del proyecto de Fenacab antes Brasilia. El Correio da Bahía no logró alcanzar a Lemos Couto para obtener sus comentarios para este artículo. Según Mascarenhas, las primeras uniones a ocurrir en los terreiros serán uniones colectivas de aproximadamente 15 pares. Actualmente, el Fenacab dice que hay por lo menos ocho candidatos. Uno de ellos es el babalaxé (él que hereda la posición del portador del terreiro) Antoniel Ataíde Bispo, del Terreiro Ominatôsse, de Cidade Nova. “Éste es el primer ejemplo que proporcionaremos a nuestra sociedad de que realmente somos una religión,” declaró Bispo, quien se opone al carácter privado típico de la mayoría de los rituales de Candomblé. El Babalaxé destaca la importancia de estas uniones civiles especialmente en los casos donde se disputan herencias, para los cuales, luego de las uniones formales, será prueba válida antes de la ley cuando esta requiera prueba de unión matrimonial.

From the Philadelphia Enquirer
An advocacy group for African religions contends that the Sci Fi Channel series degrades the religion.
By Joseph A. Slobodzian
Inquirer Staff Writer

A Philadelphia-based advocacy group for African religions yesterday sued Universal Studios and producers for cable’s Sci Fi Channel, contending that a forthcoming “reality series” demeans and misrepresents the voodoo religion.

The federal lawsuit filed by the National African Religion Congress Inc. against Universal Studios Inc., USA Cable Entertainment, and House of Eleven Productions seeks a court order requiring the producers of Mad Mad House to change their advertising and programming.

“People already have negative feelings about this religion without a program like this exacerbating things,” said George Ware, president of the five-year-old congress. The congress claims 4,500 members representing such religions as Akan, the Orisa Tradition of Trinidad and Tobago, Ifa, Santeria-Yoruba, voodoo, Candomble and Lucumi, including 500 in the tristate Philadelphia area.

In promotions in print and on cable, Sci Fi describes Mad Mad House, premiering March 4, as a reality series in which “10 everyday people” move into a house run by “five genuine practitioners of alternative lifestyles.”

The “Alts” – a vampire, Wiccan, naturist, voodoo priestess and modern primitive – put their 10 guests through “tolerance testing activities,” one promotion says, and then vote weekly to decide who is banished and who ultimately wins a $100,000 prize.

The lawsuit contends that the program’s voodoo priestess, Iya Ta’Shia Asanti, is actually a priestess of “Yemoja in the Ifa tradition,” a faith of the Yoruba people of Africa.

Asanti does not dress as a voodoo priestess, the lawsuit continues, and a commercial showing participants being placed into a pit and covered with animal parts and entrails does not represent voodoo or Ifa.

A spokesman for producers Arthur Smith and Kent Weed in Los Angeles referred questions to Universal’s offices for the Sci Fi Channel in New York. Kat Stein, a senior vice president for communications, said she could not comment on the suit before consulting with the channel’s lawyers.

The lawsuit contends that producers reached an agreement with Asanti only after Gro Mambo Angela Novanyon, a recognized Haitian voodoo high priestess in Philadelphia who founded the congress, refused to participate in Mad Mad House.

The lawsuit asks for a federal judge to require the producers of Mad Mad House to properly identify Asanti as an Ifa, not a voodoo, priestess and prohibit them from “airing any episode… that falsely portrays any practice of African-based religions.”

Estado.com.br.
Festa de Iemanjá agita Salvador
Biaggio Talento

Salvador – No agitado calendário do verão baiano, este domingo é dedicado à Iemanjá. O tradicional Dia 2 de Fevereiro, deve atrair mais de 100 mil pessoas ao Bairro do Rio Vermelho onde se concentra o culto ao orixá mais popular do Candomblé. Turistas e baianos depositam, pela manhã, os presentes para Iemanjá (perfumes, espelhos, bijuterias, flores, tudo que possa agradar uma mulher vaidosa) em balaios de vime num barracão armado ao lado da sede da colônia de pescadores. No final da tarde, os 350 balaios com os presentes são levados por 40 barcos para o alto-mar onde são depositados para a orixá.

Organizada pelos pescadores há mais de 70 anos para agradar a rainha das águas devido a um período de pouca pesca, a festa acabou se ampliando e atraindo milhares de pessoas da Bahia e de fora do Estado. Além da parte religiosa a comemoração se espalha pelas ruas do Rio Vermelho onde o samba rola nas barraquinhas de bebidas e comidas típicas.

O Bairro do Rio Vermelho foi colonizado antes mesmo da fundação de Salvador em 1549. O náufrago Diogo Alvares Correia, o Caramuru, foi resgatado pelos índios tupinambás numa das praias do bairro, o Mariquita, estima-se em 1510. Nessa época, a área era um porto de contrabandistas franceses que negociavam a compra de pau-brasil com os índios.

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