From the Brazilian Correio da Bahia
Correio da Bahia
Agnes Mariano
redacao@correiodabahia.com.br

Branco imaculado nas vestes de homens e mulheres, nas velas, fitas, flores, toalhas de mesa, bandeirolas, nos alimentos. Ontem, o terreiro do Gantois se vestiu todo de branco para homenagear Oxalá, o grande pai. As celebrações começaram desde a sexta-feira, com a realização do ritual Águas de Oxalá, mas ontem foi o primeiro dia de festa pública. Membros da casa religiosa e convidados passaram o dia no terreiro, participando de um farto café da manhã e almoço e organizando tudo para a grande festa que aconteceu à noite, a partir das 20h. Segundo membros do terreiro, com o ritual de ontem, teve início o ciclo de festas da casa, que se prolongará até o dia 3 de dezembro.

Depois de passar alguns anos com as portas fechadas, o Ilé Iyá Omi Axé Iyamassé, mais conhecido como terreiro do Gantois, que é o segundo mais antigo do Brasil, reiniciou suas atividades em junho deste ano. De lá para cá, já aconteceram algumas festas, como a de Nanã, em julho, e a de Obaluaê, em agosto, mas “agora é que começa o Odum da casa”, explicam o ogã Edson de Assis e Yomar, também antigo membro do terreiro. Segundo eles, outro detalhe que torna a festa especial é o fato de a nova ialorixá da casa – mãe Carmem, a filha mais nova de mãe Menininha do Gantois -, ser de Oxaguiã (Oxalá jovem), justamente o orixá que foi homenageado ontem.

Num clima de festa familiar, um batalhão de dedicadas e gentis filhas-de-santo se revezou ontem durante todo o dia preparando o terreiro para a festa da noite, recebendo os convidados e filhos-de-santo que não paravam de chegar. Quem aparecia era logo convidado a saborear a mesa farta com deliciosos mingaus, cuscuz, bolos, pastéis, sonhos, pães e sucos dos mais variados tipos. Enquanto isso, mãe Carmem, suas filhas e outros membros do terreiro se revezavam em rituais internos. Entre os amigos da casa que passaram por lá, ontem, para o café da manhã, estiveram o secretário de Cultura e Turismo, Paulo Gaudenzi, e Dinha do acarajé. Para o almoço, eram esperados alguns políticos.

“A sensação que dá é de que a casa está abrindo, que está todo mundo junto e que a união faz a força. A tendência é que tudo corra bem, é só progredir”, comentou o ogã Edinho. Para Yomar, a festa de ontem significou um momento muito especial: “É o início de uma nova era. A água representa a vida e as Águas de Oxalá têm o sentido de purificação”, explicou Yomar. Para quem quiser conferir as festas públicas do Gantois, que acontecem sempre a partir das 19h30, o calendário em outubro é o seguinte: Oxalufan – dia 6; Ogum – dia 7; Omolu – dia 14; Xangô – dia 20; Iroko – dia 27; Exu – dia 28; Ibeji – dia 30. O terreiro fica no Alto do Gantois, Federação.

Del Diario Correio da Bahia
Correio da Bahia
Agnes Mariano
redacao@correiodabahia.com.br

Blanco inmaculado era el color de las vestimentas de hombres y de mujeres, en las velas, las cintas, flores, manteles, banderines, y alimentos. Ayer, el terreiro de Gantois se vistió todo de blanco para homenajear a Oxalá [Orishanlá; Obatalá], el gran padre. Las celebraciones habían comenzado desde el viernes, con la realización del ritual conocido como Àguas de Oxalá, pero ayer fue el primer día abierto al público. Los devotos y miembros de la casa habían pasado el día entero en el terreiro, donde deleitaron con un suntuoso desayuno seguido de un gran almuerzo, organizando todo para la gran celebración que tendría lugar a las 8 de la noche. Según los miembros del terreiro, con el ritual de ayer, comienza el ciclo de las celebraciones de la casa tenía, el cual continuará hasta el día 3 de diciembre.

Luego de pasar algunos años con las puertas cerradas, el Ilé Iyá Omi Axé Iyamassé, mejor conocido como el terreiro de Gantois, el cual se considera el más viejo del Brasil, recomenzó sus actividades en junio de este año. Desde entonces, han llevado a cabo algunas celebraciones, Nanã, en el mes de julio, y Obaluaê, en agosto, pero “ahora es que el Odum de la casa comienza”, explica ogã Edson de Assis y Yomar, también viejo miembro del terreiro. Según ellos, otro detalle que hace que la celebración sea una celebración especial es que la nueva ialorixá [iyalorisha] de la casa – Mae Carmem, la hija menor de Mae Menininha de Gantois – es hija de Oxaguiã [Oshaogiyán] (Oxalá joven), el preciso orixá que se celebró ayer.

En un clima de celebración familiar, un dedicado y gentil batallón de hijas-de-santo durante todo el día de ayer prepararon el terreiro para la celebración de la noche, recibiendo a los visitantes a los hijos-de-santo que no paraban de llegar. Todo el que llegó pronto fue invitado a saborear los manjares de pudines, cuscús, tortas, pasteles, dulces, panes y jugos deliciosos de los tipos más variados. Mientras Mae Carmem, sus ahijados y otros miembros del terreiro llevaban a cabo rituales privados en preparación para el evento. Entre los amigos de la casa que pasaron por allí, ayer, para el desayuno, se encontraba el secretario de cultura y turismo, Pablo Gaudenzi, y Dinha de acarajé. Para el almuerzo, esperaban algunos políticos locales.

“La sensación que da está celebración es que la casa se está abriendo, que estamos todos juntos y que en la unión está fuerza. La idea es que todo funcione bien y que solo conlleve al progreso,” comentó el ogã Edinho. Para Yomar, la celebración de ayer significa un momento muy especial: “es el principio de una nueva edad. El agua representa la vida y las Àguas de Oxalá purifican,” Yomar explica. Quién desee acudir a las celebraciones públicas de Gantois, que siempre comienzan a las 7:30 PM, el calendario de octubre es el siguiente: Oxalufan – el día 6; Ogum – el día 7; Omolu – el día 14; Xangô – el día 20; Iroko – el día 27; Exu – el día 28; Ibeji – el día 30. El Terreiro se encuentra ubicado en Alturas de Gantois.

From the Brazilian Correio da Bahia
Correio da Bahia
Agnes Mariano
redacao@correiodabahia.com.br

Immaculate white was the vestment of men and women, candles, ribbons, flowers, tablecloths, flags, and foods. Yesterday, the Gantois terreiro dressed entirely in white to paya homage to Oxalá (Orishanlá; Obatalá), the great father. The celebrations started on Friday with the Águas de Oxalá [Waters of Oxalá] ritual, but yesterday was the first day of the public celebration. Devotees and guests spent a day at the terreiro, beginning with a full breakfast and lunch, organizing all the events for the great feast that took place last night, starting around 8 PM. According to some of the memebrs of the terreiro, yesterday’s ritual marks the beginning of the cycle of celebrations hosted by the terreiro that last until December 3.

After having closed their doors for some years, the Ilé Iyá Omi Axé Iyamassé, better known as the terreiro of Gantois, the oldest of Brazil’s terreiros, it restarted its activities in June of this year. Since then, some celebrations have already taken place; primarily Nanã’s in July and Obaluaê’s in August, but “now it is that the Odum [festival] of the house starts”, explain ogã Edson de Assis and Yomar, long time member of the terreiro. According to the members, another detail that makes the celebration a special one is the fact that the new ialorixá [iyalorisha] of the house – Mae Carmem, the youngest daughter of Mae Menininha of Gantois- is ordained to Oxaguiã [Oshaogiyán] (young Oxalá), the same orixá that was homaged yesterday.

It was a family affair, where a dedicated and gentle battalion of filhas-de-santo [daughters of the saints] worked arduously all day yesterday preparing the terreiro for the evening’s celebration, receiving the guests and the numerous devotees that arrived. Everyone who attended was immediately invited to savor the spoils that were laid out on a table satiated with delicious puddings, couscous, cakes, pastries, sweets, breads and juices of all sorts. While this took place, Mae Carmem, her children [om’orishá]and other terreiro members conducted private rituals [in preparation for the events that followed]. The secretary of Culture and Tourism, Pablo Gaudenzi, and Dinha of acarajé were among the many friends of the house who passed by for breakfast yesterday. Some politicians were also expected for lunch.

“The sensation one gets is that the house is opening, that everybody is together and that this union makes us strong. The hope is that all runs well, and that we just progress,” commented ogã Edinho. For Yomar, yesterday’s celebration meant one very special: “It is the beginning of a new age. Water represents the life and the Waters of Oxalá have a purifying effect,” explained Yomar. For those who may be interested in attending, Gantois’ public celebrations, which always begin around 7:30 PM, will be the following: Oxalufan – October 6; Ogum – October 7; Omolu – October 14; Xangô – October 20; Iroko – October 27; Exu – October 28; Ibeji – October 30. The terreiro is located in Altos de Gantois.

Del Correio da Bahia

Al visitar ayer al terreiro Ilé Odó Ogé, en el área de Baixa fria (Boca do Río), el alcalde Antonio Imbassahy anunció la construcción de una plaza en dicho lugar, a partir de octubre. El espacio será llamado Mae Prieta, en homenaje a todas las ialorixás [iyalorishas] del Brasil, y es una vieja reivindicación de los grandes entes de la casa de culto africana. La expectativa del alcalde es que la plaza, la cual se hallará frente al terreiro, es que esta sea inaugurada entre enero y febrero del año próximo y de ése que ayude a integrar a la comunidad de la Boca do Río.

Ahora, el técnico del departamento de la ciudad de infraestructura (Semin) va a elaborar un proyecto detallado para el espacio. La plaza debe tener un quiosco y un mirante de donde será posible avistar el borde marítimo. El Babalorixá del terreiro, Air José Souza de Jesús, explica que el espacio perteneció a la casa en el pasado y ahora será de vuelto simbólicamente con la construcción de la plaza. “Todos los del terreiro agradecen muchísimo al alcalde por esta labor que va a dignificar este espacio”, dijo Air.
Durante la visita, Imbassahy conoció la historia del terreiro Ilé Odó Ogé (Casa del Pilón de Plata), establecido en 1963 para la Mae Caetana, tía del Babalorixá Air Caetano. Los miembros del terreiro impresionaron al alcalde con el cuidado con que atienden al terreiro, y también con un monumento dedicado Mae Caetana y una biblioteca. La ciudad de “Salvador es una diversa ciudad, a aún más humana y tolerante, porque esos lugares existen aquí tales como el terreiro Ilé Odó Ogé”, afirmó el alcalde.

From Brazil’s Correio da Bahia

When visiting yesterday the terreiro Ilê Odô Ogê, in the area of Baixa Fria (Boca do Rio), mayor Antonio Imbassahy announced the construction of a square in the terreiro’s plaza, which is scheduled to begin in October. The space will be called Black Mother, in homage to all ialorixás of Brazil, and is an ancient vindication to all the past African cult houses. The mayor expects that the square, that will be on the opposite side of the terreiro, will be inaugurated between January and February of the next year and that it will help to integrate the Boca do Rio community.

Technicians from the city’s infrastructure department (Semin) will elaborate a project specifically tailored to the available space. The square must have a kiosk and a belvedere from where it will be possible to see the coastline. The terreiro’s Babalorixá Air José Souza de Jesús, explains that the space belonged to the house in the past and now will be symbolically returned with the construction of the square. “All the members of the terreiro are very thankful to the mayor for this project that will give dignity to this space,” said Air.

During the visit, Imbassahy was told the history of the Ilê Odô Ogê (House of the silver mortar) terreiro, established in 1963 for Mother Caetana, aunt of babalorixá Air Caetano. The mayor was impressed about the care with which the terreiro is treated, and also with a memorial dedicated to Mae Caetana and a library. “Salvador is a different city, more humane and tolerant, because of the existance of places like the terreiro Ilê Odô Ogê,” affirmed the mayor.

From Brazil’s Correio da Bahia

Ao visitar ontem o terreiro de Ilê Odô Ogê, na Baixa Fria (Boca do Rio), o prefeito Antonio Imbassahy anunciou a construção de uma praça no local, a partir de outubro. O espaço será chamado de Mãe Preta, em homenagem a todas as ialorixás do Brasil, e é uma antiga reivindicação dos inte grantes da casa de culto afro religioso. A expectativa do prefeito é a de que a praça, que ficará defronte ao terreiro, seja inaugurada entre janeiro e fevereiro do próximo ano e que ajude a integrar a comunidade da Boca do Rio.

Agora, os técnicos da Secretaria Municipal de Infra-Estrutura (Semin) vão elaborar um projeto detalhado para o espaço. A praça deve ter um quiosque e um mirante de onde será possível avistar a orla marítima. O babalorixá do terreiro, Air José Souza de Jesus, explica que o espaço pertencia à casa no passado e agora será devolvido simbolicamente com a construção da praça. “Todos do terreiro estão muito agradecidos ao prefeito por essa obra que vai dignificar este espaço”, disse Air.

Durante a visita, Imbassahy conheceu a história do Terreiro Ilê Odô Ogê (que significa Pilão de Prata), fundado em 1963 por Mãe Caetana, tia do babalorixá Air Caetano. O prefeito ficou impressionado com o cuidado que o terreiro é tratado, inclusive com um memorial dedicado a Mãe Caetana e uma biblioteca. “Salvador é uma cidade diferente, mais humana e tolerante, porque existem aqui espaços como o Terreiro Ilê Odô Ogê”, afirmou o prefeito.

Correio da Bahia, September 1, 2002
Pai-de-santo reúne histórias, vivências e receitas da culinária na religião afro-brasileira
Ana Cristina Pereira
redacao@correiodabahia.com.br

O convite da editora para escrever um livro sobre comida que não fosse de culinária criou um problema para o babalorixá Cido de Òsun Eyin, baiano que mora em São Paulo desde os 20 anos. Como fazê-lo?, perguntava-se o religioso, que pediu ajuda aos orixás. Dormiu um dia e sonhou com o acaçá, interpretando a história como “um recado de Oxóssi”, o patrono do seu terreiro. Para quem não sabe ou não está lembrado, acaçá é aquele bolinho cremoso de milho branco enrolado na palha de bananeira, e que ainda pode ser encontrado à venda nas ruas da cidade.

Dentro do Candomblé, informa pai Cido, o acaçá é, simbolicamente, o alimento mais importante. Deve ser ofertado a todos os orixás, em todas as cerimônias, das mais simples às mais complexas, como as de iniciação e passagem. Pensando na iguaria como síntese da importância da comida para o povo de santo, ele chegou ao formato de Acaçá – Onde tudo começa, que traz o intertítulo Histórias, vivências e receitas das cozinhas de Candomblé (Arx). “O acaçá é o símbolo de paz, a energia branca, remete ao princípio de todas as coisas, à criação”, afirma pai Cido.

A partir desse conceito, o trabalho conseguiu mesmo fugir do formato clássico dos livros de receitas, dando um tratamento antropológico ao assunto. Escrito com a colaboração de Rodnei William Eugênio, sociólogo e filho-de-santo de pai Cido, a publicação procura mostrar a importância do alimento no cotidiano das casas de candomblé. O autor observa que a comida, diferentemente do que acontece em outras religiões, representa um elo fundamental entre os homens e as divindades.

“A comunhão se dá em termos reais e simbólicos, pois o mesmo caruru com arroz e galinha da terra que mata a fome dos homens, antes foi oferecido aos orixás, que a partir de então passam a dividir a mesa e a compartilhar da alegria de seus filhos”, anota pai Cido. Comer da mesma comida ofertada a Oxum, Oxóssi e outros deuses seria, então, uma maneira de despertar o axé do orixá dentro de cada um de nós.

A primeira parte do livro dá uma geral nos elementos que cercam o ritual do preparo, destacando-se a ida aos mercados e a ação coletiva nas cozinhas. Segundo pai Cido, ingredientes, temperos e modos de preparar são fundamentais para alcançar os propósitos finais. O azeite-de-dendê, diz, assim como o mel e o sal, é uma espécie de sangue, imprescindível nos rituais de consagração. “Depois que fiz o santo, tenho me preocupado muito com a forma correta dos pratos. Vejo muita gente fazendo o acaçá de forma incorreta”, diz.

Na seqüência, a publicação traz 18 capítulos, cada um dedicado a um orixá e os principais tipos de alimentos que costumam lhe serem servidos. O interessante é que o autor conseguiu fugir de uma abordagem simplista, falando de comida a partir da mitologia dos orixás e mostrando como os pratos podem variar de acordo com a cultura local. O inhame, por exemplo, está diretamente ligado a Ogum porque, na África, ele é fundamental, simboliza a fartura desejada pelo orixá guerreiro. É a base de muitos pratos naquele continente. No final do livro, um apêndice com algumas receitas e um pequeno glossário.

Fazer história – Acaçá – Onde tudo começou é o segundo livro de pai Cido, que anteriormente publicou o polêmico Candomblé: a panela do segredo. Dizendo que está interessado em fazer história e não em escrever livros, ele diz que não recebe nenhum elogio do povo do candomblé. “O candomblé só bate palmas para intelectuais”, alfineta pai Cido, definindo-se como uma pessoa simples, mas que tem o que contar. “O intelectual tem a tese e eu vivo o Candomblé, eu sei fazer acaçá, acarajé e abará, sei como funciona, esta é minha vida”, diz.

Comandando um terreiro na zona leste paulista, pai Cido de Òsun tem um história parecida com muitos nordestinos que foram tentar a vida no Sul do país. Filho de família pobre, aos 20 anos resolveu ir para São Paulo: “A cidade me abraçou e Oxum me deu tudo que tenho”, diz ele.

Correio da Bahia
Exu, o mais humano dos orixás, tem pouca semelhança com o anjo rebelde da história da criação
Adriana Jacob
redacao@correiodabahia.com.br

Intermediário entre os deuses do candomblé e os pobres mortais, Exu é senhor dos destinos, guardião dos caminhos e das encruzilhadas. Só ele pode facilitar a comunicação com os orixás e a ele são prestadas as homenagens iniciais em todas as festas de terreiro. Mas a fama que carrega é injusta – Exu nada tem a ver com o demônio da cultura ocidental. Dono de mistérios insondáveis, este mensageiro dos deuses concilia força, criatividade, poder e astúcia, mas pode se revelar também prestativo e protetor. Na África e entre os estudiosos do candomblé, Exu será sempre sinônimo de vida, liberdade e axé.

Senhor dos caminhos

Reverência a Exu mostra por que o deus da liberdade africano foi sincretizado como demônio no Brasil

É antes da noite cair sobre as águas da Baía de Todos os Santos que começa um dos mais misteriosos rituais dos terreiros de candomblé: o padê de Exu. A cerimônia é feita com toda a pompa nos terreiros tradicionais. De tardinha, os filhos-de-santo ficam em círculo no barracão e curvam os corpos sobre as esteiras, com a cabeça elevada ao encontro dos punhos. No chão, no meio do barracão, um pote de barro com água, uma pequena garrafa de cachaça, uma cuia com farinha de mandioca, sangue e uma garrafa pequena de azeite-de-dendê.

Os atabaques começam a tocar e, de longe, pode-se ouvir as vozes dos filhos e filhas-de-santo cantando para Exu. É hora de despachar o senhor dos caminhos, o orixá mensageiro. O despacho é uma reverência, já que só Exu pode abrir os caminhos para que homens e orixás possam se comunicar. Por isso, é ele que deve ser homenageado primeiro, em todas as festas, antes de qualquer outra divindade. Para a saudação aos outros orixás começar, é preciso contar com a proteção de Exu.

Foi graças a essa proteção que Pedro Archanjo, um dos mais irresistíveis personagens de Jorge Amado, conseguiu escapar de uma grande armadilha. Uma iabá – espécie de filha do diabo – se transformou em uma negra formosa e traçou um plano para acabar com o jeito namorador de Archanjo: iria deixá-lo impotente. O que a iabá não sabia é que Pedro Archanjo era afilhado de Exu.

Foi o orixá que lhe avisou dos planos da inimiga e preparou um encantamento, com direito a banho de folhas e a ebó. Com a ajuda de Exu, o resultado é que o feitiço da iabá não pegou e ela acabou se apaixonando por Archanjo. Deixou de ser diaba e se transformou na bela negra Dorotéia. Tornou-se filha de Iansã e “terminou dagã a dançar o padê de Exu no início das obrigações”.

Mas não é só isso. Como Pierre Verger conta em seu livro Orixás, Exu pode fazer coisas extraordinárias, como carregar numa peneira o óleo que comprou no mercado, sem que esse óleo derrame. Pode ter matado um pássaro ontem, com uma pedra que jogou hoje. Faz o erro virar acerto e o acerto virar erro.

Adorado por uns, temido por outros, Exu é um dos mais misteriosos nomes do panteão das divindades africanas. Suas cores são o vermelho e o preto. Seu dia, a segunda-feira. Muitas histórias se contam sobre ele, e quase todo mundo tem algo a dizer quando o assunto é o orixá, sincretizado pela igreja católica como o diabo. A cerimônia do padê é um indício de que sua importância vai muito além do que se imagina quando se fala no “homem das encruzilhadas”.

Alguns estudiosos, como o doutor em antropologia pela Universidade Nacional do Zaire, professor aposentado de antropologia da Universidade Federal da Bahia (Ufba) e professor adjunto da Universidade Estadual de Feira de Santana (Uefs), Júlio Braga, definem Exu como o mais dinâmico dos orixás. “É ele que impulsiona a vida e cria as condições dialéticas necessárias para a existência”, diz. Exu seria o responsável por promover a percepção do contrário e mostrar o outro lado de uma questão.

Além disso, está ligado à noção de sexualidade, com a função de promover a continuidade da existência. Por isso, na África, é representado, em alguns locais, por um montículo de terra na forma de um homem abaixado, com um falo de tamanho respeitável. Esse falo seria o símbolo de sua função reprodutiva.

Uma função nada compatível com a que a igreja católica lhe denominou no sincretismo religioso. Segundo Verger, “esse detalhe (o pênis ereto) deu motivo a observações escandalizadas, ou divertidas de numerosos viajantes antigos e fizeram-no passar, erradamente, pelo deus da fornicação”. Se o preconceito com todo o candomblé já é grande, quando o assunto é Exu, as proporções aumentam. Basta pensar que nem todo o mundo sabe qual santo corresponde à versão sincrética de Iansã ou a de Omolu, mas quando se fala de Exu, é raro alguém não associá-lo ao diabo.

De fato, Exu é irritável e pode ser astucioso, grosseiro, vaidoso e indecente, mas se tratado com consideração, ele mostra seu lado bom, serviçal e prestativo. Se, ao contrário, esquecerem de lhe oferecer sacrifícios e oferendas, pode-se esperar até por catástrofes. “Exu revela-se, talvez, desta maneira o mais humano dos orixás, nem completamente mau, nem completamente bom”, diz Verger. Por conhecerem o lado protetor de Exu, há pessoas na África que usam orgulhosamente nomes como Ésubíyìí – concebido por Exu – ou Èsùtósin – Exu merece ser adorado.

É possível que, justamente por sua força, tenha sido o mais atacado dos orixás, associado ao mal absoluto. Se aqui ele é temido e indesejado por muitos, na origem africana era diferente, já que não havia o conceito de maldade absoluta. Exu é a figura que traz a noção de contraste. “Ele promove a transparência do mal que está contida na noção do bem”, diz Braga. Além disso, Exu é a força da comunicação. Ele é o mediador dos orixás entre si, dos orixás com os seres humanos – e vice-versa – e mesmo o mediador entre os próprios seres humanos.

O sistema religioso está baseado na comunicação, através da troca do axé, que possibilita a harmonia da existência. A oferenda é o fator de equilíbrio, e todo desequilíbrio é recomposto por uma oferta. Como Exu é o mediador, é através dele que a oferta é levada ao orixá. Nesse sistema, Exu é a figura chave, já que somente através dele pode acontecer a troca de axé.

Logo, todo ato religioso precisa de sua presença e, por isso mesmo, todo ato religioso no candomblé é iniciado com uma oferenda a ele. Como explica Volney J. Berkenbrock em seu livro A experiência dos orixás, “Exu é a faísca que inicia o processo. É o princípio de tudo, a força da criação, o nascimento, o equilíbrio negativo do universo, o que não quer dizer coisa ruim. Exu é a célula mater de geração da vida, o que gera o infinito, infinitas vezes”.

Por conta de tudo o que se disse e ainda se diz sobre ele, a imagem de Exu por vezes parece bem próxima e clara. Outras horas, parece estar envolta em névoa. Talvez, todo esse mistério e toda a confusão que fazem com seu nome tenham sido a causa de sua figura haver inspirado inúmeros acadêmicos e artistas a se debruçarem sobre sua personalidade.

Amante dos mistérios da Bahia e do candomblé, com Jorge Amado não foi diferente. Segundo o escritor, “Exu come tudo que a boca come, bebe cachaça, é um cavalheiro andante e um menino reinador. Gosta de balbúrdia, senhor dos caminhos, mensageiro dos deuses, correio dos orixás, um capeta. Por tudo isso sincretizaram-no com o diabo: em verdade ele é apenas um orixá do movimento, amigo de um bafafá, de uma confusão, mas, no fundo, uma excelente pessoa. De certa maneira, é o não onde só existe o sim; o contra em meio do a favor; o intrépido e o invencível”.

Correio da Bahia
Eshu, el más humano de los orishás, tiene poca semejanza con el ángel rebelde de la historia de la creación
Adriana Jacob
redacao@correiodabahia.com.br

Intermediario entre los dioses del Candomblé y los pobres mortales, Eshú es el señor de los destinos, guardiero de los caminos y de las encrucijadas. Solo el puede facilitar la comunicación con los orishas y es a él solo que se le presta homenaje al iniciar toda fiesta de los terreiros. Mas la fama que carga es injusta – Eshú nada tiene que ver con el demonio de la cultura occidental. Dueño de misterios inmedibles, este mensajero de los dioses concilia fuerza, creatividad, poder y astucia, además pode también ser caritativo y protector. En África y entre los estudiosos del candomblé, Eshú será siempre sinónimo de vida, libertad y ashé.

Señor de los caminos

La reverencia a Eshú muestra por que el dios de la libertad africano fue sincretizado con el demonio en Brasil

Es antes de la caída de la noche sobre las aguas de Bahía de Todos los Santos que comienza uno de los más misteriosos rituales de los terreiros de candomblé: el padê de Eshú. La ceremonia es hecha con toda la pompa de nuestros terreiros tradicionales. Al atardecer, los hijos-de-santo se arrodillan en un círculo en el barracón (salón grande en el terreiro) y agachan sus cuerpos sobre las esteras, con la cabeza sostenida sobre los dos puños. En el suelo, en el medio del barracón, se haya una tinaja de barro con agua, un pequeño porrón con aguardiente, una cazuela de barro con harina de yuca, sangre y un porrón pequeño con manteca de corojo.

Los tambores comienzan a tocar y, desde lejos, se puede escuchar las voces de los hijos e hijas-de-santo cantando para Eshú. Es hora de despachar al señor de los caminos, el orishá mensajero. El despacho es una reverencia, ya que solo Eshú puede abrir los caminos para que hombres y orishás se puedan comunicar. Por eso, es él quien debe ser homenajeado primero, en todas las fiestas, antes de cualquier otra divinidad. Para que el saludo a los otros orishás pueda comenzar, es preciso contar con la protección de Eshú.

Fue gracias a esa protección que Pedro Archanjo, uno de los más irresistibles personajes del novelista Jorge Amado, consiguió escapar de una gran trampa. Una iyabá – especie de hija del diablo – se transformó en una hermosa negra y trazó un plan para acabar con el encanto de Archanjo: lo dejaría impotente. Lo que la iyabá no sabía era que Pedro Archanjo era ahijado de Eshú.

Fue el orishá que le aviso de los planos de su enemiga y preparó un encantamiento, con un baño de hojas y un ebó. Con la ayuda de Eshú, el resultado es que la brujería de la iyabá no pegó y ella acabó locamente enamorada de Archanjo. Dejo de ser diabla y se transformo en la bella negra Dorotea. Se hizo hija de Iyansán y “terminó obligada a ser la que baila el padê de Eshu al inicio de las obligaciones”.

Mas no es solo eso. Como cuenta Pierre Verger en su libro Orixás, Eshú puede hacer cosas extraordinarias, como cargar en un colador el aceite que compro en el mercado, sin que el aceite se derrame. Puede matar un pájaro ayer con una piedra que tiró hoy. Hace que la mentira se vuelva verdad o la verdad se vuelva mentira.

Adorado por unos, temido por otros, Eshú es uno de los mas misteriosos nombres del panteón de las divinidades africanas. Sus colores son el rojo o el negro. Su día, es el lunes. Muchas historias se cuentan sobre el, y casi todo el mundo tiene algo que decir cuando el asunto es acerca del orishá, sincretizado por la iglesia católica con el diablo. La ceremonia del padê es un indicio de que su importancia va mucho mas allá de lo que se imagina cuando se habla del “hombre de las encrucijadas”.

Algunos estudiosos, como el doctor en antropología de la Universidad Nacional de Zaire, profesor retirado de antropología de la Universidad Federal de Bahia (UFBA) y profesor adjunto de la Universidad Estatal de Feira de Santana (UEFS), Júlio Braga, define a Eshú como el mas dinámico de los orishás. “Es él que impulsa la vida y crea las condiciones dialécticas necesarias para la existencia”, dice. Eshú sería el responsable por promover la percepción de lo que es contrario y mostrar el otro lado de un asunto.

Además de eso, está ligado a la noción de la sexualidad, con l a función de promover l a continuidad de la existencia. Por eso, en África, es representado, en algunos lugares, por un montículo de tierra con la forma de un hombre pequeño, con un falo de tamaño respetable. Ese falo sería el símbolo de su función reproductiva.

Una función nada compatible con la que l a iglesia católica le denominó en el sincretismo religioso. Según Verger, “ese detalle (el pene erecto) dio motivo a las observaciones escandalizadas o divertidas de numerosos viajantes antiguos quienes lo identificaron, erradamente, como el dios de la fornicación”. Si el preconcepto con todo l o referente al candomblé de por sí es grande, cuando el asunto trata de Eshú, l as proporciones aumentan. Basta pensar que no todo el mundo sabe cual santo corresponde a la versión sincrética de Iyansá o la de Omolu[Babaluaiyé], mas cuando se habla de Eshú, es raro que alguien no lo asocie con el diablo.

De hecho, Eshú es irritable y puede ser astuto, grosero, vanidoso e indecente, mas si es tratado con consideración, él muestra su lado bueno, servicial y caritativo. Si, al contrario, olvidaran de hacerle sacrificios y ofrendas, se pueden esperar hasta catástrofes. “Eshú se revela, talvez, de esta manera siendo el más humano de los orishás, ni completamente malo, ni completamente bueno”, dice Verger. Porque conocen el aspecto protectivo de Eshú, hay personas en África que usan orgullosamente nombres como Éshubíyìí – concebido por Eshú – o Èshùtósin – Eshú merece ser adorado.

Es posible que, justamente por su fuerza, haya sido el más atacado de los orishás, asociado al mal absoluto. Si aquí él es temido e indeseado por muchos, su origen africano era diferente, ya que no había un concepto de maldad absoluta. Eshú es l a figura que trae l a noción de contraste. “Él promueve l a transparencia del mal que está contenida en la noción del bien”, dice Braga. Aparte de eso, Eshú es l a fuerza de la comunicación. Él es el mediador de los orishás entre sí, de los orishás con l os seres humanos – y vise-versa – y es el mismo el mediador entre l os propios seres humanos.

El sistema religioso está basado en la comunicación, a través del intercambio del ashé, que posibilita l a harmonía de la existencia. La ofrenda es el factor de equilibrio, y todo desequilibrio es recompuesto por una oferta. Como Eshú es el mediador, es a través de él que la oferta es llevada al orishá. Es este sistema, Eshú es la figura clave, ya que solamente a través de él es que puede tener lugar el intercambio de ashé.

Luego, todo acto religioso precisa de su presencia y, por eso mismo, todo acto religioso en el candomblé es iniciado con una ofrenda a él. Como explica Volney J. Berkenbrock en su libro La Experiencia de los Orishás, “Eshú es la chispa que inicia el proceso. Es el principio de todo, la fuerza de la creación, el nacimiento, el equilibrio negativo del universo, el que no quiere decir cosas malas. Eshú es la célula mater de la generación de la vida, el que genera el infinito, infinitas veces”.

Por cuenta de todo lo que se ha dicho y aún se dice sobre él, la imagen de Eshú por veces parece bien próxima y clara. Otras veces parece estar envuelta en una niebla. Talvez, todo ese misterio y toda la confusión que hacen con su nombre hayan sido la causa de que su figura haya inspirado a numerosos académicos y artistas a inclinarse hacia su personalidad.

Amante de los misterios de Bahia y del candomblé como lo fue Jorge Amado no lo habrá jamás. Según el escritor, “Eshú come todo que l a boca come, bebe aguardiente, es un caballero andante y un niño rey. Gusta de los bullicios, señor de los caminos, mensajero de los dioses, correo de los orishás, un niño inquieto. Por todo esto lo sincretizaron con el diablo: en verdad él es apenas un orishá de movimiento, amigo de las bromas, de una confusión, más, en el fondo, una excelente persona. De cierta manera, es el no donde solo existe el sí; el contrario en medio del favor; el intrépido y el invencible”.

Correio da Bahia
Eshu, the most human of the orishas, has little resemblance with the fallen angel of the creation story
Adriana Jacob
redacao@correiodabahia.com.br

Intermediary between the mortal Gods of the Candomblé and poor men, Eshú is the gentleman of destiny, guardian of the passageways and of the crossroads. He is the only one that can ensure communication with the orishas and is also the only deity to whom tribute must be paid when initiating any celebration in the terreiro. But the reputation that is attributed to him is unjust – Eshú has nothing to do with the devil of western culture. Owner of innumerable mysteries, this messenger of the gods conciliates force, creativity, power and cleverness, charitable and protective. In Africa and amongst the students of Candomblé, Eshú will be always synonymous with life, freedom and ashé.

Gentleman of the roads

The worship of Eshú indicates why the African god of freedom was syncretized with the devil in Brazil

Before night falls on the waters of the Bay of All Saints (Bahía de Todos os santos) one of the most mysterious rituals carried out in Candomblé terreiros begins: the padê of Eshú. In the traditional terreiros, the ceremony is executed with much pomp. At dusk, the filho-do-santo kneel down in a circle in the large barracão (great hall in terreiro) and bend their bodies on the mats, with their heads resting on both fists. On the ground, in the center of the barracão, a clay jar filled with water, a small jar with firewater (overproof rum), a clay dish with yucca flour, and a small jar with palm oil.

The drums begin to play and, from a distant spot, it is possible to hear the voices of the filhos-do-santo singing for Eshú. It is time to “dispatch” or send the offerings to the gentleman of the roads, the messenger orishá. The offering is an importante reverence, since only Eshú can pave the way so that men and orishás can communicate. For that reason, he is the first orishá that must be acknowledged, in all the celebrations, before any other divinity. So that the greeting to the other orishás can begin, it is necessary to count with the protection of Eshú.

It was thanks to that protection that Pedro Archanjo, one of Jorge Amado’s most irresistible characters, was able to escape from a great trap. One iyabá – a type of wicked entity – was transformed into a beautiful black woman and she drew up a plan to finish with Archanjo’s appeal: she would leave him impotent. What iyabá did not know was that Pedro Archanjo was a odson of Eshú.

Eshú warned him of his enemies’ plans and prepared a special charm for him, that included a a bath with special leaves and ebó. With the aid of Eshú, the result was that the witchcraft of iyabá did not harm him and she ended up madly in love with with Archanjo. She changed from being an evil entity and became the beautiful Dorote Preta. She became a daughter of Iyansán and “she ended up being the one that dances the padê of Eshú at the beginning of the obligations”.

But Eshú is much more than that. As Pierre Verger describes in his book “Orixás,” Eshú can make things extraordinary, like carrying in a strainer the oil that we buy in the market without spilling a drop. He can kill a bird yesterday with a stone he threw today. He causes that the lie becomes truth and that truth becomes a lie.

Adored by some and feared by others, Eshú is one of the most mysterious names of the pantheon of African divinities. His colors are red and black. His day is Monday. Many stories are told, and almost everyone has something to say when the subject is about the orishá syncretized by the Catholic Church with the devil. The ceremony of padê is an indicator that Eshú’s importance goes beyond what most people imagine when they speak of the “man of the crossroads”.

Some scholars, such as Dr. Julio Braga, anthropologist from the National University of Zaire, and retired professor of anthropology of the Federal University of Bahia (UFBA) and attached professor of the State University of Feira de Santana (UEFS), define Eshú as the most dynamic of the orishás. “He is the one who thrusts life forward and creates the necessary dialectic conditions for existence,” he says. Eshú is responsible for promoting the opposite perception and show the other side of a debate.

In addition to that, he is bound to the notion of sexuality, in charge of promoting the continuity of human existence. For this reason, in some ares of Africa he is represented by an earthen mound in the form of a small man, with a phallus of a very respectable size. That phallus represents his reproductive functions.

A not at all compatible function with which the Catholic Church associated him in the process of religious syncretism. According to Verger, “that detail (the turgid penis) gave rise to the scandalized or amused observations of numerous travelers who identified him erroneously as the god of fornication.” If the preconceptions of all things related with Candomblé are numerous, when the subject is Eshú, the proportions increase. This is evident when considering that not everyone knows the saint that corresponds with the syncretic version of Iyansá or of Omolu [Babaluaiyé], but when it comes to Eshú, it is a rare occurrence that anybody would not associate him with the devil.

In fact, Eshú is irritable and is also very astute, crude, vain and indecent, but if he is treated with consideration, he shows his good, helpful and charitable side. If, on the contrary, they forget to do sacrifices and offerings to him, one can come to expect catastrophes. “Eshú rebels in this manner, being the most human of the orishás, neither completely bad, nor completely good,” says Verger. Because they know Eshú’s protective qualities, there are people in Africa who proudly use names such as Éshubíyìí – conceived by Eshú – or Èshùtósin – Eshú deserves to be adored.

It is possible that because of his nature, he has been the most attacked of the orishás, associated with absolute evil. If here he is feared and undesired by many, in his place of origin it was somewhat different, since there was no concept of absolute evil. Eshú is the character that brings to life the notion of resistance. “He promotes the transparency of the evil that is contained in the notion of goodness,” says Braga. besides this, Eshú represents the notion of communication. He is the mediator of the orishás with each other, between orishás and human beings – and vise versa- and is also the mediator between human beings.

The religious system is based on communication, through the interchange of ashé, that makes possible the harmony of existence. Offering are the balance factor, and all imbalance is recomposed by supply. As Eshú is the mediator, it is through him that offerings are taken to the other orishás. In this system, Eshú is the key figure, since only through him can the interchange of ashé can take place.

In addition, all religious acts require his presence and, for that same reason, all religious acts in Candomblé are initiated with an offering to him. As explained by Volney J. Berkenbrock in his book “La Experiencia de los Orishás,” “Eshú is the spark that initiates the process. He is the principle of everything, the force of creation, the birth, the negative balance of the universe, the one that does not mean to say bad things. Eshú is the mother cell that generates life, the one that generates the infinite, infinite times.”

Because of everything that has been said and is still said about him, the image of Eshú at times seems close and clear. Other times it seems to be surrounded by fog. Possibly, all that mystery and all the confusion that has been created around his name are the reason that many academics and artists feel particulally inclined towards his personality.

No one will ever be as much of a lover of the mysteries of Bahia and Candomblé as was Jorge Amado. According to the writer, “Eshú eats everything that the mouth eats, drinks brandy, is a wandering gentleman, and a young king. He enjoys noise, gentleman of the roads, messenger of the gods, mailman of the orishás, an anxious boy. It is because of all of this that they have syncretized him with the devil: in reality he just the orishá of movement, lover of hoaxes, of confusion, yet, at heart, an excellent person. In some ways, he is the “no” where only the “yes” exists; the opponent in the way of the favor; the intrepid and the invincible one.”

© 2010 Eleda.org Web design and development by Tami Jo Urban Suffusion WordPress theme by Sayontan Sinha